雜著一
【原道】
（《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋雲：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》等篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表裏，而佐佑六經，誠哉是言。東坡嚐曰：“自孟子後，能將許大見識尋求古人，其斷然曰：孟子醇乎醇。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。若非有見識，豈千餘年後便斷得如此分明。”伊川亦曰：“退之晚年作文，所得甚多，如曰“軻之死不得其傳”，似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見。”二先生之論，豈輕發者哉。山穀嚐曰：“文章必謹布置，每見後學，多告以《原道》命意曲折。後以此概求古人法度，如老杜《贈韋見素詩》，布置最得正體，如官府甲第廳堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》與《書》之《堯典》，蓋如此。”石介守道曰：“孔子之《易》、《春秋》，自聖人以來未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毀》、《行難》、《禹問》、《佛骨表》、《諍臣論》，自諸子以來未有也。”）
博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。（楊誠齋曰：“道德之實非虛也，而道德之位則虛也。韓子之言，實其虛者也。其曰仁‘與義為定名’，又曰‘吾之所謂道德者，合仁與義言之也’。而後道德之虛位，可得而實矣。”張無垢曰：“此正是退之辟佛老要害處。老子平日談道德，乃欲捶提仁義，一味自虛無上去，曾不知道德自仁義中出。故以定名之實，主張仁義在此二字。既言行仁義，後必繼曰由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德，亦未始薄道德也。特惡佛老不識仁義即是道德，故不得不表出之。”楊龜山曰：“韓子意曰：由仁義而之焉斯謂之道，充仁義而足乎己斯謂之德。所謂道德雲者，仁義而已，故以仁義為定名，道德為虛位。《中庸》曰：‘天命之謂性，率性之謂道。’仁義，性所有也。則舍仁義而言道者，固非也。道固有仁義，而仁義不足以盡道，則以道德為虛位者，亦非也。”）故道有君子小人，而德有凶有吉。（子下或有有字。）老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。（非天下或有之字，下小字或作罪雲。《屍子》曰：“井中視星，所視不過數星。”今按：韓公未必用《屍子》語，正使用之，作罪亦非文意。）彼以煦煦為仁，（煦音詡。）孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。（或無“其所謂德”四字，非是。）凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。（公言私言下，或皆有者字，或惟下句有之。）
周道衰，孔子沒，火於秦，黃、老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。（或無黃字。“晉魏梁隋”，諸本作“晉宋齊梁魏隋”，《文苑》作“晉梁魏隋”，蜀本作“魏晉宋梁齊”，方從閣、杭本雲：“南舉晉梁，北舉魏隋也。”）其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。（墨下諸本有“不入於墨，則入於老”二語。）入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；（必上或有則字。主或作王。今按：作主，乃與下文三韻皆葉，作王非是。）入者附之，出者汙之。（二者字或皆作則，附或作隆，皆非是。）噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嚐雲爾。”（諸本嚐下有師之字。）不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。（或無以字。）為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，饑然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有（通或作同。）為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其壹鬱，（壹或作湮，或作堙。按《史記·賈誼傳》：“獨堙鬱其誰語。”《漢書》作“壹鬱”。壹當作，《集韻》音咽。鬱，不得泄也。平入聲通用，湮與亦音義同也。作壹字則非。今按字書，壹，吉凶在壺中不得泄也。即今之氤氳字。壹湮古蓋通用，故《漢書》但作壹耳。）為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽鬥斛權衡以信之，相奪也，為之城郭甲兵以守之。（或無權衡字，非是。）害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“聖人不死，大盜不止；剖鬥折衡，而民不爭。”（剖或作掊。）嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上者也。（致之或作致其，非是。麻絲或作絲麻，篇內並同。）君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上，則誅。（臣不字下諸本有能字，無“而致之民”四字，而句下有“則失其所以為臣”一語。）今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。”以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。（名下或有雖字。）夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。（事下或有雖字。）今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”（其言或作之言。饑之或作饑而。）《傳》曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。（尹彥明曰：“介甫謂退之正心誠意，將以有為，非是。蓋介甫不知道也。正心誠意便休，卻是釋氏也。正心誠意，乃所以將有為也。非韓子不能至是。”）今也欲治其心，而外天下國家，（一作“國家天下”。句下或有者字，皆非是。）滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。《經》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”（進上或有夷而字。）今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；（文，或作書，或作教。）其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。（果蔬或作蔬果。）其為道易明，而其為教易行也。（或無而字，而下或無其字。）是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當）。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，（音名。）廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。（何上或無也字。今按：“曰斯道也，何道也？”是問詞，而“曰斯吾所謂道也”，以下乃答語也。“斯道也，何道也”，或作“斯何道也，斯吾所謂道也”，或作“斯道也，吾所謂之道也”。又或無所謂字，皆非是。）堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。（或問張無垢曰：“湯學於伊尹，韓愈乃謂其傳自禹。揚雄自比孟子，是得其傳者，而愈以謂軻死無傳，何也？”先生曰：“禹之道，堯舜之道也，伊尹得以授湯，置伊尹而言禹，亦無害也。揚雄雖自比孟子，而愈以小疵譏之。其言無傳則舍之矣。”）荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。（宛丘論公《原道》，亦曰：“愈者，擇焉而不精，語焉而不詳，而健於言。”）由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
然則如之何而可也？（何而或作何其。今按：此句複是問詞，其下乃答語。）曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨癱疾者有養也。（癱音廢。）其亦庶乎其可也。（蘇子由曰：“愈之學，朝夕從事於仁義禮智刑名度數之間，自形而上者，愈所不知也。《原道》之作，遂指道德為虛位，而斥佛老與楊墨同科，豈為知道哉？韓愈工於文者也。”張芸叟曰：“張籍嚐勸愈排佛老不若著書，愈亦嚐以書反複之。既而《原道》、《原性》等篇，皆激籍而作。其《原道》也，大抵言教。其《原性》也，大抵言情雲雲。”子由所雲釋氏，柳子厚在當時於《送僧浩初序》已有此論。而芸叟指謫紛然，蓋少作也，今其《畫墁集》刪之矣，學者其審之。）