諸位時常來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打坐辦道的念頭。那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，隻是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。用功辦道的方法很多，現在且約略說說。
辦道的先決條件
深信因果
無論什麽人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三途少他不了。佛雲：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”又說：“假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
《楞嚴經》說：“因地不真，果招紆曲。”故種善因結善果，種惡因結惡果；種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。
琉璃王誅釋種的故事
釋迦佛前，迦毗羅閱城裏有一個捕魚村，村裏有個大池，那時天旱水涸，池裏的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，隻有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫作琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裏居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出。哪知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊，就是當日池裏的魚類，現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人，佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄，冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。
百丈度野狐的故事
百丈老人有一天上堂，下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麽，他說：“我不是人，實是野狐精，前生本是這裏的堂頭，因有個學人問我‘大修行人還落因果否？’我說：‘不落因果。’便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身。請和尚慈悲開示。”百丈說：“你來問我。”
那老人便道：“請問和尚，大修行人還落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即禮謝道：“今承和尚代語，令我超脫狐身。我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。”第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將它化葬。我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏，雖成佛也難免頭痛之報。
報應絲毫不爽，定業實在難逃，我們宜時加警惕，慎勿造因。
嚴持戒律
用功辦道，首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧，若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經》四種清淨明誨告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出。縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人龍天擁護，外魔敬畏；破戒的人鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國靠近僧伽藍的地方，有條毒龍時常出來為害該地，有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐它，總沒法把它趕跑。從來另有一位僧人未入禪定，僅對那毒龍說了一句話“賢善遠此處去”，那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人用什麽神通把毒龍趕跑。他說：“我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。”我們想想，五百位羅漢的禪定力也不及一位嚴守禁戒的僧人。六祖說：“心平何勞持戒，行直何用參禪。我請問你的心已平直沒有？”月裏嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心？你能夠不分別怨親憎愛，人我是非嗎？統統做得到才好開大口，否則不要說空話。
堅固信心
想用功辦道，先要堅固信心，信為道源功德母。無論做什麽事，沒有信心是做不好的。我們要了脫生死，尤其要堅固信心，佛說大地眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想執著，不能證得。又說了種種法門來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信從生皆可成佛。但我們為什麽不成佛呢？皆因沒有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造它，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。
若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦複如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法，佛也是不能成。
若能如法修行、不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：“證實相，無人法，刹那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。
決定行門
信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。
不論念佛也好、持咒也好、參禪也好，總要認定一門，照直幹去永不退悔。今天不成功明年一樣幹；今世不成功來世一樣幹。
溈山老人所謂“生生若能不退，佛決定可期” 。有些人打不定主意，今天聽那位善知說念佛好，就念兩天佛，明天聽某位善知說參禪好，又參兩天禪。東弄弄西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點“名”，豈不冤哉枉也？
參禪方法
用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選二十五種圓通法門，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一，我們要反聞聞自性，就是參禪。在今天的末法時期，大勢至菩薩憶佛念佛圓通法門尤為契合眾生心性，適合參禪。
坐禪須知
平常日用，皆在道中行，哪裏不是道場？本用不著什麽禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。坐禪要曉得善調養身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說。
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升。過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰。輕略移動臀部，昏沉自然消滅。用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來。休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。
坐禪有些受用時，境界很多，說之不了。但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗” 。雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕，就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴經》所謂：“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”
用功下手——認識賓主
用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說“客塵”二字，正是我們初心用功下手處。他說：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。
如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。”
客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞”，塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂一心不生，萬法無咎。
此中“客”字較粗，“塵”字較細。初心人先認清了“主”
和“客”，自不為妄想遷流。進步明白了“空”和“塵”，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能於此諦審領會，用功之道，思過半了。
話頭與疑情
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，隻要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍。便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處”“父母未生前，如何是我本來麵目”等，但以“念佛是誰”為最普通。
什麽叫話頭，話就是說話，頭就說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫作不生，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的一念，回光返照。這“不生不滅”就叫作看話題，或照顧話頭。
看話頭，先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？
如問念佛的是誰，人人都知道是自己念。但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麽不會念？如果用心念，心又是個什麽樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕微提起。初用心時，必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。
“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字。其餘三字，不過言其大而已。如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，“誰”字一舉，便最容易發疑念，不待反複思量，卜度作意才有。故“誰”字話頭，實在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度，去找念佛的是誰，叫作疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找，叫作疑情；哪知愈想，妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫作想。漸漸狂心收攏了，念頭也有點把得住了，才叫作參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麽處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫作疑情。實際說起來，初時那算得用功？僅僅是打妄想。
到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。一是這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。二是這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記。
坐枯木岩，或叫“冷水泡石頭”，到這時就要提。提即覺照，（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。）單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”
州曰：“放下來。”僧曰：“一物不將來，放下個什麽？”州曰：“放不下，挑起去。”就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩” 。三是照顧話頭與反聞聞自性或問：“觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？”我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻，單單的的一念，回光返照這“不生不滅”（話頭）；反聞聞自性。也是教你時時刻刻、單單的的，一念反聞聞自性。
“回”就是返，“不生不滅”就是自性。“聞”和“照”雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，“聞”和“照”沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫作順流；若單單的的一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫作逆流，叫作照顧話頭，也叫做反聞自性。
生死心切與發長遠心
參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。
隻要有個長遠切心，真疑便發，真疑發時，塵勞煩惱不息而自息。時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝、慈禧太後們一起走。中間有一段，徒步向陝西方麵跑，每日跑幾十裏路，幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤給光緒帝。他吃了還問那人是什麽東西這麽好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路，哪曾餓過半頓肚子？哪曾吃過番薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麽他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀。可是後來議好和，禦駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麽不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態複萌。
諸位同參呀，無常殺鬼，正時刻要我們的命，他永不肯同我們“議和”的呀。快發個長遠切心，來了生脫死吧。高峰妙祖說：“參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似。從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。”他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麽重誓來向我們保證。
用功兩種難易
用功人有兩種難易：初用心的難易，老用心的難易。
（1）初用心的難易
①初用心的難——偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣，放不下來。無明、貢高、嫉妒、障礙、貪、嗔、癡、愛、懶做好吃、是非人我，脹滿一大肚皮，哪能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，那能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麽人出家的？或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處。或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來。
或有將心求悟，哪知求悟道，想成佛，都是個大妄想。砂非飯本，求到驢年，也決定不得悟。或有碰到一兩支淨香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功，摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能“落堂”。有照無覺，又坐在死水裏浸殺。
②初用心的易——放下來單提一念用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麽是初用心的易呢？
沒有什麽巧，放下來便是。放下個什麽？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的。你試罵那死屍幾句，他也不動氣，打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的，也不打了；平日好名好利的，也不要了；平日諸多習染的，也沒有了。什麽也不分別了，什麽也放下了。諸位同參呀，我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍。我們所以放不下，隻因將它看重，方生出人我是非，愛憎取舍。若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麽放不下？隻要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，通身內外隻是一個疑念，平平和和，不斷地疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麽妄想。有什麽打得你閑岔？哪個去分動分靜？哪個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想，覺清淨，早已不是清淨。怕落空，已經墮在有中，想成佛，早已入了魔道。
所謂運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。
（2）老用心的難易
①老用心的難——百尺竿頭不能進步什麽是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死，無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。
又有等，錯會了達摩老人的“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”和六祖的“不思善，不思惡，正與麽時，哪個是明上座本來麵目？”的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。
②老用心的易——綿密做去
什麽是老用心的易呢？到這時隻要不自滿，不中輟，綿綿密密做去。綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識，抽釘拔楔去。
寒山大士頌雲：“高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉，泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪。”首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎的，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀！
結論
我方才說了一大堆，也是扯葛藤，打閑岔，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，哪有這樣囉嗦？不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀！究竟指是誰？月是誰？參！