初閱《征宗》之目，方冀於吾立論宗旨，有所賜正。言有宗，事有君，無君不成乎事，無宗不成乎言，固也。不求其是，不體其真，入主出奴，以為宗君。如是而事，無乃債事，如是而言，無乃妄言。吾於此凜之久矣。故破者《征宗》,果中吾失，不憚馨香，以承雅命。乃閱《破》文，竟於吾書綱領旨趣全無所觸，遑論是非，而徒尋章摘句，揀取枝節，不深維義理得失，輕肆詆謀，此何與於征宗事耶?審破者所陳辭義，本不須駁，然湣其迷執，仍複相酬。
一來破雲“熊君自當以諸佛為宗矣。然三性之說，佛口親宣，諸經備載，今談三性，則存善惡而廢無記，任情取舍”雲雲。須知：說到本性，善不可名，惡亦奚立?然本性難以善名，卻無妨說之為善，經雲“清淨”,亦即善義。唯斷斷乎不可說為惡耳。此須將佛家經論，字字反之身心，辛辛苦苦做過一番工夫，方見自性清淨。願勿在名詞中作活計，以自誤畢生也。至佛家所雲三性之“性”字，與吾上言本性之“性”字，原不同義。本性之性，即謂本體。此三性之“性”字可訓為德性，乃言乎吾人習心所具之德性也。此須詳玩吾書《功能》《明心》兩章。德者得也，言此法之所以得成為此法也。如雲惻隱之心，即此心以具如是善性而得成為此一念善心法；如雲貪心，即此心以具如是惡性而得成為此一念染心法。凡經論言三性者，皆就習心言，無有於本性上說善、惡、無記之三者。如不了此義而自稱佛家正統，終是謗佛，此甚可懼也。吾所異夫舊說者，唯不許有無記耳。蓋非善非惡，方名無記。記者記別，於善惡兩無可記別，隻是非善非惡，故名“無記”。吾意此或諸佛菩薩順俗之談，未為了義。須知習心動處，不善即惡，未有善惡兩非之境。曾滌生言：“不為聖賢，便為禽獸。”此蓋本之孟子。孟子曰：“庶民去之，君子存之。”如彼之意，庶民去此“幾希”,即是禽獸，實無有介於聖賢禽獸之間者。不善即惡，勢無中立，所謂“道二，仁與不仁而已”。孟子於人生參透深切，自非真誌乎為己之學者，何足以語此!又吾幼讀《孟子》,至“雞鳴而起”章，嚐發問曰：雞鳴而起，不孳孳為利，亦不孳孳為善者，其得為舜之徒歟?若不許為舜之徒，而又不許為瞭之徒，則是有舜聽中間之一流。此於世俗雖複可雲，若衡諸真理，則凡不舜者，即皆瞧之徒也。特其為瞭之程度較低淺，而非與聽為性質之異也。故夫吾人念念之間，不善即惡，未有中立之境。此理須於自身求之，宗佛與否，吾何問哉?設令諸佛現世，吾以此理求證，又安見其不蒙印可哉?
二來破雲：“四智之說，佛所證得。今熊君挾私逞妄，於淨位中不許有四。”吾請破者深心思維，智義雲何?而可橫分為四耶?大乘諸經雖言四智，讀者切須**滌胸懷，於言外會意。如彼長者，當明月夜呼諸童稚，以指指月，令共觀玩。其聰慧者，不滯於指，故乃指外得月；其愚癡者，凝視指端，竟不觀月。凡夫讀經，執著名言，何異癡童指端困縛?須知經所言智，即汝本心。此心至明，發之於五官取境，不蒙昧、不倒妄，名“成所作智”;發之於意識思維，於一切法稱實而知，如理如量，名“妙觀察智”;不妄計我、我所故，名“平等性智”;遠離無始戲論言說習氣故，名“大圓鏡智”。《大論》說賴耶，即是無始戲論言說習氣。此所雲“戲論”、“言說”,含義甚深，別詳語錄。如是言四，但依義理分際差別立名，而智體實非有四。如許有四，即汝本心亦是分子集聚而成，寧非戲論?世親、護法諸師於染位中妄分八識為各各獨立之體，故於淨位亦析智成四。其立說係統雖複井然，而違真害理，則無可為諱。難言哉智也!須做過鞭辟近裏切己工夫，自明自了，斷非守文之徒，依名辭訓釋可以相應。
三來破雲：“業報不虛，佛所建立。今謂‘業力不隨形盡，理亦或然’。或之雲者，猶豫之詞，然則熊君此語，在己實無定解。以此未能自信之說，立論詔人，寧非巨謬?”今應詰問：吾書是否專為業報立論?既全昧吾書論旨，而謂吾“以此未能自信之說，立論詔人”,是誰巨謬?夫業力不壞之義，吾固經幾度疑情，然最後則自信我願無盡，吾生無盡。但此理終存於信念上，而理論上則無法證成。以取必於人之共信，故寧或之，以冀人之自行起信而已。自問真實坦白，不作欺人之談。今請詰難我者，反躬自詰，其果於人生曾發深省歟?其果能篤信業報歟?即其言而餐其心之所存，是如何根器，不必能瞞得過明眼人也。宣聖曰：“吾誰欺，欺天乎?”
四來破雲：“佛說積集名心，《深密經》中具有明文，而熊君任臆斥破，另加詮解。”此但當問：吾斥破為有理否?另加詮解為有理否?佛說在當年原是隨機，吾儕生於佛滅後數千年，由經文而會其妙義之存可也，若必字字曲與執著，則乃前喻所謂癡童觀指不觀月也。
五來破雲：“熊君又雲：‘昔者印人言世界緣起，約有二說，一轉變說，如數論是；二集聚說，如勝論是。學者參稽二說，而觀物以會其理焉可也。’是則熊君所謂創作，不過參稽二說，所謂實證，無非觀物會理。”破者此段文字，蓋深可悼惜，而不足怪責也。破者此處所引，是吾書《成色》章文，此正說明器界。吾人於器界，如何不要觀物會理?即依佛說，後得智緣諸事境，一切如量，又豈不觀物會理耶?但此觀物會理，在世俗亦說名“實證”。然與佛家正智緣如之實證，特名詞之通用，而義解則絕不相侔。吾書中言實證者，絕不曾有絲毫朦混，姑就《明宗》章引一段為證。
《明宗》章曰：“今造此論，為欲悟諸究玄學者，令知實體非是離自心外在境界，及非知識所行境界，唯是反求實證相應故。”此下文繁，不具引。《明宗》章字字有來曆，含蓄深廣，破者掉以輕心，卻是自絕於真理之門。凡吾書言實證處，破者須虛懷玩索，不必妄發議論。至若截取一節文字中“參稽二說”之語，以詆全書，尤屬無謂。稍讀書知學問者，何至作是語?且《成色》章動點之說，甚有理據，願破者勿隨便置之。
六來破雲“熊君書中雜引《易》《老》《莊》、宋明諸儒之語，雖未顯標為宗，跡其義趣，於彼尤近。蓋雜取中土儒道兩家之義，又旁采印度外道之談，懸揣佛法，臆當亦爾。遂撼拾唯識師義，用莊嚴其說，自如鑿構之不相入”雲雲。夫取精用弘，學問斯貴，博覽遍觀，唯虞孤陋。吾友馬湛翁與人書曰：“恥為一往之談，貴通天下之誌。”此言若近，而有遠旨。融攝諸家，詎為吾病?前過漢上，曾遇人言：“佛家與此土諸宗，理當辨異，毋取融通。”餘曰：自昔有三教融通之談，吾亦唾之夙矣。其所謂融通，非融通也，直拉雜耳、比附耳。習比附者，絕望於懸解；喜拉雜者，長陷於橫通。今古學人，免此者寡。如斯之流，公所弗尚，吾何取焉?若乃上智曠觀百家之慮，雖各有條例，各成係統，而如其分理，不齊斯齊，會其玄極，同於大通。故乃涵萬象而為宰，遍征群慮，而自有宗主，否則與拉雜比附何異?鼓鴻鈰而造化，所以異乎拉雜比附者，為其融會貫穿，新有所創，成為化學的變化故也。同歸盡自殊塗，百慮何妨一致?斯固小知之所駭怪，一察之所不喻。宜其等華梵於天淵，比內外於矛盾。道隱小成，明窮戶牖，其所患豈淺耶?昔羅什東來，睹遠論而歎與經合，見肇文而欣其解符，此皆三玄之緒也，而什不以為異何哉?遠公著《法性論》,什覽而歎曰：“邊國人未有經，便暗與理合，豈不妙哉!”肇公四論，什見之曰：“吾解不謝子，文當相揖耳。”遠、肇兩師之學，其根柢隻是三玄，什未嚐以為異也。夫學必析異以盡其偏曲，必一貫以睹其大純，知異而不知同，非所以為學也。吾說未竟，而彼人欣然會心。故知世無宗匠，士溺近習，脫聞勝論，忍礙通塗。往者大乘諸師，蓋嚐融攝外教，道益恢宏。小師斷斷，猶不承大乘經為佛說，然印以“無我”,彼亦息諍。今本論亦不違“無我”,如何臆斷，罪以乖宗。至疑本論托名唯識，假以莊嚴，如斯鄙淺，不獨未窺是書義蘊，適自表曝其為學無誠。且本論初稿，實宗護法，講授北庠，聞者猶在。尋知護過，追及世親，救彼支離，始成《新論》。義既遠離唯物，旨亦上符《般若》,本論立翕闡成變之義，顯無實物，無實宇宙，即是《般若》照見五蘊皆空義。爰簡舊師，曰“新唯識”。舊師謂世親等。製作既有原由，錫名應從事實，假用莊嚴，複成何說?
破者所舉各項，上來既一一答破。查破者首段文字，既以《征宗》為目，而佛家宗旨雲何，破者竟未標明。佛家派別紛繁，要自有公同之宗旨。則其詆吾以乖宗者，為乖何如之宗?且吾書綱領旨趣如何，破者又未有見，但任意截取若幹節目與古師不同者，斷為乖宗。若爾，則佛家大小乘，派別紛歧，不可紀極，其互相乖違之處真不止千節萬目。然則自佛滅後數千年間，大小宗派無一而不乖宗者，其將一切不許為佛家耶?查《破計》中，子目有八，今約為子醜等項，以答破之。