【原文】
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹〔1〕，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之〔2〕，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之；萬鍾於我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎?此之謂失其本心。”
【注釋】
〔1〕豆：古代一種盛食物的器具。 〔2〕嘑爾：嗬叱聲。
【譯文】
孟子說：“魚是我想要的東西，熊掌也是我所想要的，如果兩樣東西不能同時要到，我就寧願不要魚而要選取熊掌。生命是我所珍愛的，大義也是我所珍愛的，如果兩者不能同時並得，我就寧願犧牲生命而選取大義。生命是我所珍愛的，但所珍愛的東西超過了生命，所以就不能苟且偷生地取得。死亡是我所厭惡的，但所厭惡的東西超過了死亡，所以對於有的禍害不能做無原則的逃避。如果人們所想要的東西沒有超過生命的，那麽凡是能保存生命的手段，為何不去用呢?如果人們所厭惡的東西沒有超過死亡的，那麽凡是能躲避禍害的事情，為何不去做呢?從中得以生存的手段卻不去用，由此得以躲避禍害的事情卻不去做，是因為所想要的有超過生命的，所厭惡的有超過死亡的。不僅賢者有這樣的心思，人人都有，不過賢者能不失去它罷了。一小筐飯，一小碗湯，得到它就可以活，得不到它就可能死。可是嗬叱著給別人，路上的行人都不會接受；用腳踢著給別人，連乞丐都不屑要。然而萬鍾粟米卻不分清禮義就接受了，萬鍾粟米對我有什麽好處呢?是為了使住宅漂亮、妻妾得到供養、相識的貧苦人受我的恩惠嗎?以往寧願身亡都不接受的，現今為了使住宅漂亮去接受了；以往寧願身亡都不接受的，現今為了使妻妾得到供養去接受了；以往寧願身亡都不接受的，現今為了使相識的貧苦人受我的恩惠去接受了，這些事難道不也是可以罷手的嗎?這就叫做迷失了他的本性。”