息縣劉盼遂集（編者案：劉氏附錄與黃氏附編重複二十七條，現已刪去。）
謝承後漢書 王充，字仲任，會稽上虞人也。少孤，鄉裏稱孝。到京師受業太學，博覽而不守章句。家貧無書，常遊洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂至博通眾流百家之言。於宅內門戶壚柱各置筆硯簡牘，見事而作，著論衡八十五篇。藝文類聚五十八又三十五引。初學記二十四又二十一引。太平禦覽四百三十二又四百八十四又六百十二引。
又 班固年十三，王充見之，拊其背，謂彪曰：“此兒必記漢事。”範曄後漢書班固傳注引。
袁山鬆後漢書 王充，字仲任，會稽上虞人。充幼聰明，詣太學，觀天子臨辟雍，作大儒論。範曄後漢書王充傳。注引。
範曄後漢書王充傳 王充，字仲任，會稽上虞人也。其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉裏稱孝。後到京師受業太學，師事扶風班彪，好博覽而不守章句。家貧無書，常遊洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。後歸鄉裏，屏居教授。仕郡為功曹，以數諫爭不合，去。充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖牆壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言，釋物類同異，正時俗嫌疑。刺史董勤辟為從事，轉治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書薦充才學，肅宗特詔公交車征，病不行。年漸七十，誌力衰耗，乃造性書十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。永元中，病卒於家。
後漢書儒林傳趙曄傳 曄著吳越春秋、詩細曆神淵。蔡邕至會稽，讀詩細而歎息，以為長於論衡。
會稽典錄 王充年漸七十，乃作養生之書，凡十六篇。養氣自守，閉門塞聰，愛精自輔，服藥導引，庶幾獲道。太平禦覽七百二十引。
又 孫亮時，有山陰朱育仕郡門下書仕，太守濮陽興問曰：“昔王景興問士於虞仲翔，書佐寧識之乎？”育對曰：“虞翻對王府君曰：‘有道山陰趙曄，征士上虞王充，各洪才淵懿，學究道源，著書垂藻，絡繹百篇，釋經傳之宿疑，解當世之盤結，上窮陰陽之奧秘，下據人情之歸極。’”三國誌吳誌虞翻傳注引。
太平禦覽卷九百六十八任昉述異記引王充果賦 冬實之杏，春熟之甘。
吳淑事類賦天賦注引賀道養渾天記 近世有四術：一曰方天，興於王充。二曰軒天，起於姚信。三曰穹天，聞於虞昺。皆臆斷浮說。不足觀也。盼遂案：姚、虞皆三國時吳人。創方天之王充，殆即仲任，然無他證，姑從闕疑。
馬總意林卷四引抱樸子 王仲任撫班固背曰：“此兒必為天下知名。”
劉勰文心雕龍論說篇第十八 至若李康運命，同論衡而過之；陸機辨亡，效過秦而不及，然亦其美矣。
劉知幾史通序傳第三十二 又王充論衡之自紀也，述其父祖不肖，為州閭所鄙，而己答以瞽頑舜神，鯀惡禹聖。夫自敘而言家世，固當以揚名顯親為主。苟無其人，闕之可也。至若盛矜於己，而厚辱其先，此何異證父攘羊，學子名母？必責以名教，實三千之罪人也。
韓文公集後漢三賢讚 （樊汝霖注曰：“後漢王充、王符、仲長統三人者同傳，公為之讚，各不滿百言，而敘事略無遺者。”）王充者何？會稽上虞。本自元城，爰來徙居。師事班彪，家貧無書。閱書於肆，市肆是遊。一見誦憶，遂通眾流。閉門潛思，論衡（韓醇注曰：“王充所為論衡，初中土未有傳者，蔡邕入吳始得之，常秘以為談助。其後王朗為會稽太守，亦得其書，及還許下，時人稱其才進。或曰：‘不見異人，當得異書。’”）以修。為州治中，自免歸歟。同郡友人，謝姓夷吾，上書薦之，待詔公交車。以病不行，年七十餘，乃作養性，一十六篇。肅宗之時，終於永元。
晏殊列子有力命王充論衡有命祿極言必定之致覽之有感 大鈞播群物，零茂歸自然。默定既有初，不為智力遷。禦寇導其流，仲任派其源。智愚信自我，通塞當由天。宰世曰皋、伊，迷邦有顏、原。吾道誠一概，彼塗鍾百端。卷之入纖豪，舒之盈八埏。進退得其宜，誇榮非所先。朝聞可夕隕，吾奉聖師言。宋文鑒卷十五。
難王充論衡三篇（今不傳。） 吳處厚青箱雜記卷六雲：“近世釋子，多務吟詠。惟國初讚寧獨以著書立言，尊崇儒術為佛事。故所著書，駁董仲舒繁露二篇，難王充論衡三篇，（中略。）為王禹偁所激賞，與之書曰：‘辱借通論，日殆三複，未詳指歸。徒觀其滌繁露之瑕，劘論衡之玷。……使聖人之道，無傷於明夷，儒家者流，不至於迷複。’”（下略。）
劉章刺刺孟（明時已佚。） 明郎瑛七修續稿卷四辨證類書名沿作條雲：“王充有刺孟，宋劉章作刺刺孟。柳子厚有非國語，劉章作非非國語。此皆反而正之之意實難也。況王乃辭勝理者，因孟而矯之，時則可耳。柳以正理，而矯**誣之辭，劉何能勝之耶？惜未見其書。”
洪適盤洲文集卷六十三論衡跋 右王充論衡三十卷。王君，是邦人也。帳中異書，漢儒之所爭睹。轉寫既久，舛錯滋甚，殆有不可讀者。以數本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見避堂舍蓋之意。幹道丁亥五月十八日，會稽太守洪適景伯跋。
馬端臨文獻通考經籍考四十一子雜家 論衡三十卷。晁氏曰：“後漢王充仲任撰。充好論說，始如詭異，終有實理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖牆壁各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同，異正時俗嫌疑。後蔡邕得之，秘玩以為談助雲。（盼遂案：自此以下，宋袁州本讀書誌無。）世為漢文章溫厚爾雅，及其東也已衰。觀此書與潛夫論、風俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠甚。乃知世人之言不誣。”高氏子略曰：“書八十五篇，二十餘萬言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露。而其文詳，詳則禮義莫能核而精，辭莫能肅而括，幾於蕪且雜矣。漢承滅學之後，文、景、武、宣以來，所以崇厲表章者，非一日之力矣。故學者向風承意，日趨於大雅多聞之習，凡所撰錄，日益而歲有加，至後漢盛矣。往往規度如一律，體裁如一家，是足以雋美於一時，而不足以準的於來世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說苑奇矣，亦複少探索之功，闕詮定之密，其敘事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎？袁崧後漢書雲：‘充作論衡，中土未有傳者。蔡邕入吳始見之，以為談助。談助之言，可以了此書矣。客有難充書煩重者，曰：‘石多玉寡，寡者為珍。龍少魚眾，少者為神乎？’充曰：‘文眾可以勝寡矣。人無一引，吾百篇，人無一字，吾萬言，為可貴矣。’予所謂乏精核而少肅括者，正此謂歟？”陳氏曰：“充，肅宗時人。仕為州從事治中。初作此書，北方初未有得之者。王朗嚐詣蔡伯喈，搜求至隱處，果得論衡，捉取數卷將去。伯喈曰：‘惟我與爾共，勿廣也。’然自今觀之，亦未為奇。”
玉海六十二藝文門論類漢論衡 唐誌雜家王充論衡三十卷。（自注：隋誌二十九卷，今本亦三十卷，八十五篇。逢遇第一至自紀八十五。）崇文目有續論衡二十卷。（自注：“當考。”） 盼遂案：續論衡不知誰作，崇文總目後亦不見著錄。
明黃瑜雙槐歲鈔卷六 宋劉章嚐魁天下，有文名，病王充作刺孟，柳子厚作非國語，乃作刺刺孟、非非國語。
明謝肇淛文海披沙卷一論衡相背條 論衡一書，掊擊世儒怪誕之說，不遺餘力。雖詞蕪而俚，亦稱卓然自信矣。至驗符一篇，曆言瑞應奇異，黃金先為酒尊，後為盟盤，動行入淵；黃龍大於馬，舉頭顧望；鳳皇芝草，皆以為實。前後之言，自相悖舛。此豈足為帳中秘哉？盼遂案：充著驗符等篇，以頌東漢，佛家所謂順世論也。豈著三增、九虛之人，而信任此等事乎？
又漢時四諱條 漢時有四大諱：一曰，諱西益宅。西益宅，謂之不祥。今之住宅忌虎臂昂頭，是其遺意也。二曰，被刑為徒，不上丘墓。此諱今人無之。但欲使子孫全歸，而非所論於無辜受刑也。三曰，諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠行度川澤者，皆不與之交通。乳子家亦忌惡之，丘墓廬道，踰月乃入。今但賽祀及道流上帝漁人下海，則忌之，餘不爾也。四曰，諱舉正月五月子，以為殺父與母。今不諱也。 盼遂案：論衡有四諱篇。
熊伯龍無何集敘錄自述一 庚子初夏，燈窗讀荀子，有曰：“雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。”世人不解斯言，遂疑天地如何報佑，善惡如何吉凶，鬼神如何靈，祈禳如何驗。精如仙佛，粗若果報諸般，以及山川草木之神，飛走昆蟲之怪，曆曆可指。一有歐陽之徒，不信祥瑞，即從而舉已往靈驗之事以詰之。士大夫沿習成風，牢不可破，正坐不知無何二字耳。餘博覽古書，取釋疑解惑之說，以論衡為最。特摘其尤者，參以他論，附以管見，名曰無何集。欲以醒世之惑於神怪禍福者。且神怪禍福之說而外，亦間錄他說，如天地、古今、儒術、雜家、人事宜忌、百物器用之說，有關名教風化，亦備錄焉。然俗儒守文失真，時俗嫌疑莫定，凡史書、文集、百家、諸子所傳記之文，其虛妄而不可信者，世已信之久矣，誰肯取斯編以正之哉！
又自述二 餘友黃生敬渝謂餘曰：“吾讀書數十年，欲覓異書不得。金陵肆中購得論衡一部，反複讀之，如獲奇珍，但以篇過冗長，辭多重複，醇疵參半，未嚐深愜我心。及見先生抄本，精萃簡要，分選編類，增廣美備，喜出望外，因口沫手胝，晝夜不倦。始信‘玩楊子雲之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財’，非虛語也。仲任有知，必以先生為千載知音矣。惜所選多辟神怪禍福之說，未綜全編而精選之也。”因囑餘更注全集，刊以問世。餘應之曰：“餘以神怪禍福之說，時俗嫌疑，故抄數帙，以明其妄。然才疏識淺，豈能注全集者？昔蔡中郎得論衡，丁寧示人勿廣。今吾亦將秘諸帳中，與吾子共讀之。”黃生喜而謝餘曰：“是吾之幸也夫！是吾之幸也夫！”
又自述三 鍾陵自幼不信神仙鬼神、禍福報應之說，有言之者，輒舉聖經賢傳破之。人以中庸言前知，易言鬼神，書言禍福之說為問，鍾陵不能對，然終疑而不決也。及讀史，見歐陽公不信祥瑞之說，反複諷誦，深愜於心，思欲推類以廣其說，然以習舉業，為時文，無暇及此。嚐作適逢說，言古今天下之事皆適逢耳。又嚐作鬼辨，言人死之後，如未生之前。作神論，言山神之形宜似山，水神之形宜似水。是時尚未讀論衡也。後越數年，京師購得論衡，讀之，喜曰：“予言有征矣。”讀至幸偶篇，雲“有幸有不幸，有偶有不偶，”與適逢說同意。又讀至論死篇，雲“人未生無所知，其死歸無知之本”，與鬼辨同意。讀至紀妖篇，雲“大山有神，宜象大山之形”，與神論同意。因欣然自喜，又爽然自失。自喜者，喜其言之竟合於古也。古人先得我心，其信然矣。自失者，恨其論之不逮於古也。古之為文渾灝，今之為文淺露，不可同日語也。因廢適逢、鬼辨諸篇，取論衡之辟虛妄者選為一編，簡當精要，且廣集他說，以補其不足。嗟乎！昔楊子雲作太元，猶有覆瓿之恐，餘以白屋寒俊，妄欲修漢儒之書，補前賢之缺，不勝為笑耳。然而藏諸名山，傳之百世，後之君子，其必有以處之矣。
又讀論衡說一段 仲尼曰：“詩三百，一言以蔽之曰，思無邪。”仲任曰：“論衡篇以十數，亦一言也，曰，疾虛妄。”夫曰思無邪，則邪不入矣；曰疾虛妄，則虛妄之說不載矣。仲任蓋宗仲尼者也。問孔、刺孟二篇，小儒偽作，斷非仲任之筆。何言之？論衡之宗孔子，顯而易見。其齊世篇，則稱孔子以斷堯、舜；其實知篇，則稱孔子以辨偶人；其知實篇，則稱孔子以論先知；其卜筮篇，則稱孔子以論蓍龜，其本性篇，則稱孔子以定性道。他篇之引孔子者，不可勝數。其宗孔子若是，焉有問孔者乎？孟子，學孔子者也。焉有宗孔而刺孟者乎？由此言之，二篇之為偽作，無疑矣。
又二段 餘友疑偽作之篇，不但問孔、刺孟，吉驗、骨相、宣漢、恢國、驗符諸篇，以及訂鬼後四段之言，恐皆屬偽作。餘問何故，友曰：“以其言多虛妄，且自相矛盾，故知之也。仲任之言，前後一律，試略舉之。如偶會篇言象耕鳥佃之妄，書虛篇又深辨其非；龍虛篇言騎龍之謬，道虛篇又痛斥其虛，非前後一律乎？獨吉驗、骨相之言瑞應，謂命當如此，又謂相者之言果符，真世俗之見也。若驗符篇之言，又與吉驗篇相似；恢國篇之言，全與奇怪篇不合。至訂鬼篇後四段之言，與前相反，且語涉虛妄。故疑非仲任作也。”餘曰：“非然也。仲任不言奇異，而諸篇皆雲瑞應，子知其意之所在耶！仲任忠君愛國，尊重本朝，以高祖、光武比文王、武王，且謂文帝、武帝、宣帝、孝明帝遠邁周之成、康、宣王，俾後人知漢德隆盛，千古未有，其實非信瑞應也。”
又三段 友曰：“仲任之意，子何以知之？”曰：“以讀對作篇而知之。對作篇曰：‘董仲舒作道術之書，言災異政治所失。主父偃嫉之，誣奏其書。仲舒當死，天子赦之。’苟非主上聖明，仲舒死矣。仲任特著須頌篇，又著諸篇以明己誌。然則仲任極稱漢德，征以祥瑞，多溢美之辭，褒增君德者，明哲保身，君子之道也。”
又四段 友曰：“仲任頌君德，其自言曰：‘非以身生漢世，褒增頌歎以求媚稱。’觀仲任此言，則頌君德非褒增矣。子謂之褒增，何耶？”曰：“子未讀李陵書乎？李陵答蘇武書雲：‘足下雲：漢與功臣不薄。子為漢臣，安得不雲爾乎？’仲任與蘇武同一意也。不知仲任著書之意，而謂仲任信瑞應，誤矣。”
又五段 友問曰：“著書以教後世。既不信瑞應，而又言之鑿鑿，智者或能察，愚者不將昧乎？”曰：“諸篇之語，非難知也。宣漢篇曰：‘太平以治定為效，百姓以安樂為符。’亦非信瑞應之言也。且仲任之言瑞應，有深意也。譴告、變動二篇，言災異非天戒，亦非政所致。夫災異非天戒，則祥瑞非天佑；災異非政所致，則祥瑞亦非政所致矣。不信黃精益壽，但觀鉤吻殺人。讀災異可以悟祥瑞，仲任之意殆如此也。且死偽篇辨趙王如意為祟之說，不信如意之為祟，肯信盛德之致瑞乎？況講瑞篇。亦謂鴝鵒非惡，鳳凰麒麟非善；指瑞篇又言麟鳳有道則來、無道則隱之妄；是應篇言萐脯、蓂莢之非，又考景星、甘露之解。又況高祖之母夢與神遇，奇怪篇已辨其謬；高祖斬蛇，蛇為白帝子，紀妖篇明其非實。仲任尊崇本朝，屢言祥瑞而不信祥瑞之實，已露其意於他篇，惟善讀者能會其意也。至齊世篇之言符瑞並至，卜筮篇之言天人並佑，不過與吉驗諸篇之言祥瑞者同意，不必辨也。”
又六段 如訂鬼後四段之言，此小疵耳。書虛篇言杜伯為鬼之非，死偽篇又言杜伯不能為鬼，而言毒篇又言杜伯為鬼，凡此之類，皆小疵也。篇有小疵，則削而不錄可也，何用疑乎？
又七段 友曰：“然則仲任之言無過乎？”曰：亦有之。言命近於星家，如言忠臣見殺，子胥、屈原、箕子、比幹輩命當自訖。果如此，則昏主無過矣。又言韓信、張良輔助漢王，高祖命當自立，韓信、張良之輩適相遭遇。信斯言也，則忠臣無補天之功矣。且言命當自立，是又信祿命之說也。又言世之所以亂者，不以盜賊兵革，由穀食乏絕。此言是矣。然又曰：‘賢君偶在當治之時，無道之君偶生當亂之日，非惡所致也。’試問仲任，何為當治之時？何為當亂之日？是又信氣運之說矣。至言古人今人德無優劣，言雖合理，然其論堯、舜，則曰‘以紂之不善，不如是之甚，知堯、舜之德，不若是其盛’，則又太過矣。又如信公牛哀化虎，以為生物轉為生類，亦未察也。夫牛哀病七日而化虎，語本淮南。淮南雲：‘方其為虎，不知其常為人。方其為人，不知其且為虎。’夫淮南之言虎，猶莊周之言蝶也。不知為虎為人，猶言不知為周為蝶也。此不過寓言耳。仲任無形篇不信其說，而論死篇中又信以為真，何哉？”
又八段 言少君之類，亦有語病。既不信卻老延年之說矣，又曰“少君年二百歲而死”，言亦太過。夫謂少君長壽可也，必曰二百歲，恐未必然也。又如言龍與魚無二，不能升天，是矣。然又曰：‘存亡其形，變體自匿。’龍有形，能自亡乎？此亦太過之言也。至於言用術數能知一端，既曰“聖不能先知”，夫思慮之精，聰明之至，莫過於聖人，聖人尚不能知，術數能知之乎？夫謂術數能先知，猶言吉凶有先兆也。言事有吉凶則是矣；必謂吉有吉兆，凶有凶兆，則過矣。
又九段 又若言凶妖之氣，言亦太過。友曰：“論衡之言凶妖，實者空之。凡世間言凶有象，言妖有形，論衡悉謂之氣，所以破世俗之疑，何為過？”曰：“所謂氣者，害人之氣也。氣能害人，安能成象？如謂毒氣中人輒病，則是矣，必謂太陽毒氣，有象如人，其言未免已甚。他如論宋、衛、陳、鄭之災，曰：‘使子產聽梓慎言，四國亦有災。’此不信梓慎之說矣。然又曰：‘氣變見天，梓慎知之。’是信天變之說矣。仲任之言，不能無弊，姑舉一二，以概其餘。”
又十段 至於每篇之中，有引俗論以駁俗論者。如熒惑徙舍，變虛篇已辨其妄，感虛篇取以證襄公麾日之事，此借俗論以駁俗論也。讀者須究心焉，勿以仲任為信虛妄者。諸如此類，宜善讀之。
又十一段 友曰：“問孔一篇，斷非仲任所作，無疑矣。刺孟一篇，與非韓篇同意，子何以知非仲任之筆？”曰：“本性一篇，開口便稱孟子言性善。一篇之中，稱孟子者八，焉有稱之而刺之者乎？且仲任，博學之儒也，禹至湯四百四十餘年，湯至周六百四十餘年，而刺孟篇則曰‘禹至湯且千歲，湯至周亦然。’夫漢代去古未遠，豈博如仲任，尚不知三代年數乎？此後世小儒偽作，不暇修飾，故有此弊也。”友乃歎服。
又讀論衡法 讀論衡有直讀、橫讀二法。何謂直讀法？每言一事，如剝蕉抽繭，其理層出不窮，試略舉之。如雷罰陰過，先辨雷非天之怒，次辨雷不殺人。且從天體察天，知非天怒，更以地哭天笑，辨其不然。又以喜證怒，且以空怒證實怒。於是以春例夏，以物例人，以王者用刑例天發雷。然後言圖雷之非，指太陽之氣，俾人知殺人之由。又辨雷死之人，身有字跡之妄。篇終又歸到聖人敬天，聞雷必變。由淺而深，由粗而精。此直讀法也。（案：此段專就雷虛篇立說，以例其餘。）何謂橫讀法？世間虛妄之說，不能盡辟，凡讀論衡者，觸類旁通可也。試就十事推之。如知白魚入舟之非，則知黃龍負舟不可信也。知負舟之妄，即知葉公好龍，真龍不降，不可信也。知龍降之虛，即知漦化褒氏不可信也。知漦化之謬，龍漦不能化人，人身未必化龍，李氏化龍不可信也。知化龍之誕，即知吊客化鶴不可信也。知化鶴之誕，即知橘皮畫鶴不可信也。知橘皮之謬，即知橘中圍棋不可信也。知圍棋之虛，即知壺公懸壺不可信也。知懸壺之妄，即知螺殼美女不可信也。知螺殼之非，即知樹生小兒不可信也。知小兒之非，即知人犬化石不可信也。知化石之妄，即知叱石成羊不可信也。知成羊之虛，即知牛溲成金不可信也。知成金之謬，即知藍田種玉不可信也。知種玉之誕，即知石中有璽不可信也。以類而推，莫可終窮。此橫讀法也。直推則就其文而讀之，橫推則在乎人之自思。直推、橫推，格物致知之學也。知此，可與讀論衡矣。
又說一 論衡無一不宗孔子，即幸偶一篇，稱舜者一，稱孔子者九；至他篇之稱孔子者，不可勝紀。其宗孔子也明矣。問孔一篇，斷非仲任所作。或指論衡為雜家者流，其視仲任也淺矣。夫仲任。孔子之徒也。
又說二 或曰：“子取幸偶篇以冠全部，吾既聞其說矣。子又謂論衡無一不宗孔子，而指問孔、刺孟二篇，以為斷屬偽作，願聞其詳。”曰：“開卷作逢遇篇，便稱孔、孟。其言曰：‘或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。’讀此則仲任之宗孔、孟可知矣。累害篇內言鄉願曰：‘孔子之所罪，孟軻之所愆。’又曰：‘以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。’讀此，而仲任之宗孔、孟，更可知矣。他如命祿篇稱孔子者三，稱孟子者二；命義篇稱孟子者一；率性篇稱孔門者二，稱孔子者二；偶會篇引孔子稱命者二，引孟子言天者二；骨相篇稱孔子者九，曆敘骨相之驗，而篇終以‘以貌取人，失於子羽’一語破之。仲任之宗孔子，益顯而易見。又若本性篇稱孔子者五，稱孟子者八；書虛篇稱孔子者十九；感虛篇稱孔子者三；福虛篇稱孔子者五；禍虛篇稱孔子者四；龍虛篇稱孔子者四；語增篇稱孔子者十一，稱孟子者二；儒增篇稱孔子者四；藝增篇稱孔子者七。又‘黎民孑遺’之解，‘血流浮杵’之辨，俱主孟子之說。仲任之宗孔、孟，益無疑矣。又如非韓篇稱孔子者二，說日篇稱孔子者七，答佞篇稱孔子者一，程材篇稱孔子者二，量知篇稱孔子者一，謝短篇稱孔子者六，效力篇稱孔子者三，別通篇稱孔子者六，超奇篇稱孔子者九，明雩篇稱孔子者十二，順鼓篇稱孔子者一，亂龍篇稱孔子者五，遭虎篇稱孔子者三，讀瑞篇稱孔子者十九，指瑞篇稱孔子者十一，治期篇稱孔子者二，自然篇稱孔子者四，感類篇稱孔子者七，齊世篇稱孔子者六，宣漢篇稱孔子者六，恢國篇稱孔子者一，驗符篇稱孔子者一，須頌篇稱孔子者六，佚文篇稱孔子者七，稱孟子者一，論死篇稱孔子者二，紀妖篇稱孔子者四，言毒篇稱孔子者一，薄葬篇稱孔子者七，四諱篇稱孔子者一，譏日篇稱孔子者一，卜筮篇稱孔子者三，辨祟篇稱孔子者四，詰術篇稱孔子者一，祭意篇稱孔子者二，實知篇稱孔子者二十一，知實篇稱孔子者五十一，稱孟子者五，定賢篇稱孔子者二十七，稱孟子者一，正說篇稱孔子者十三，稱孟子者二，書解篇稱孔子者五，案書篇稱孔子者二十一，對作篇稱孔子者三，稱孟子者三，自紀篇稱孔子者十一，稱孟子者二。其言曰：‘可效放者，莫過孔子。’夫以為莫過，是稱孔子為至聖矣。意欲效放，是以孔子為師表矣。合論衡之全書而觀之，不但九虛、三增諸篇本語本聖教，八十三篇何一非宗聖言者？夫孔子，萬世之師也。仲任每篇必宗孔子。孟子，學孔子者也，仲任亦間稱孟子。既以孔、孟為宗，焉有宗之而問之刺之者乎？吾故謂問孔、刺孟二篇係小儒之偽作，斷非仲任之筆也。
又或問二段 或問：“中郎得論衡，秘諸帳中。考中郎集八卷，曾無一語稱論衡。且答詔問災異與論衡相反，作王子喬碑與仲任之不信道教又大相縣絕。然則中郎果何所取歟？抑徒悅其議論之新奇迭出歟？”曰：“不然。自古聖王敬天之怒，迅雷風烈必變。苟中郎以論衡之說對，是有欺君之罪，不敬莫甚，王半山之徒也。其王子喬碑雲：‘秋八月，皇帝遣使者奉犧牲以致祀，祗懼之敬，肅如也。’隻此一語，可以知中郎之意矣。天眷茲神，而臣子可指為妄誕乎？昔者九章算術，六燕、五雀飛集衡，衡適平。論如衡之平，故曰論衡。中郎之疏議問答以及碑銘，語多平允，意極精詳，未必非得力於論衡也。夫何疑？”或問：“中郎以直言受禍。當詔問災變，公卿士庶括囊，莫肯盡心，中郎獨以皁囊封上。帝覽而歎息。曹節竊視，為邕所裁黜者，皆側目思報。程璜飛章，誣邕害大臣，大不敬，詔下獄。夫使中郎言災異之不足信，則禍可免矣。何以中郎既信論衡，卒不能免於禍耶？”曰：“中郎之苦心，寧使人誣以害大臣之不敬，斷不肯言災異之不足信，使其君不敬上帝，不思己過，而謂天變之不足畏。此中郎之忠也，豈可議哉？觀答問災異八事，首言衽席，詩教也。次言皇極，次言貌恭，次言風雨，書教也。言熒惑則主乎禮，論蝗蟲則征以易，論庫屋損壤之變。則引易傳、洪範之言。答聞災恐懼之詔，則述春秋魯定之事。此與仲任之開口不離孔子者何異？
王清作熊鍾陵無何集序 論衡一書，發明孔子之道者也。何以發明孔子之道？曰：不信妖異，不信鬼怪也。或聞而笑之曰：孔子之道，高矣大矣，僅僅不信妖異鬼怪而已，烏足以發明其道乎？曰：是非予之私言也，予蓋聞諸孔子也。昔楚有雲如赤鳥，夾日以飛，太史請禜，昭王弗許。又，王有疾，卜曰：“河為祟。”昭王弗祭。夫弗禜，是不信妖異也；弗祭，是不信鬼怪也。不信妖異鬼怪，自世俗言之，方恐不免禍；自儒者言之，不過一智人而已。然而孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失國也宜哉！”大道者何？即不信妖異鬼怪之道也。昭王知之，故能常保其國。然則今人之不信妖異鬼怪者，其亦庶幾知道者哉！吾博覽群書，見守孔子之道而鑿鑿言之者，莫若論衡一書。其奇怪篇深得孔子不語怪之道也，其卜筮篇深得孔子不語神之道也，其齊世篇深得孔子罕言命之道也，其變虛篇深得孔子請禱弗許之道也，其感類篇深得孔子遠鬼神之道也，其感虛篇深得孔子焉能事鬼之道也，其訂鬼篇深得孔子焉知死之道也。是發明孔子之道者，論衡也。然而純疵參半，未能一一悉合乎道。至問孔、刺孟諸篇，語尤顯悖於道，必不可以不刪。昔韓子讀荀篇曰：“孔子刪詩、書，筆削春秋，合於道者著之，離於道者黜之。”夫韓子欲削荀子之不合者附於聖人之籍，則曰：“亦孔子之誌也。”今學士熊鍾陵削論衡之不合者附於聖人之籍，其亦韓子之誌歟！夫而後論衡一書，蓋醇乎醇者矣，即謂為大有功於聖門焉可。是不可以不序。盼遂案：無何集凡十四卷，專摘論衡釋虛抵妄之言，分臚類列，而附說以闡明之。卷首為總論，不入數。餘分天地一、古今二、鬼神三、禍福四、災祥五、感格六、宜忌七、人事八、儒術九、道教十、雜家十一、百物十二。餘十三卷則伯龍辟佛隨筆之作，不盡限於仲任書者。十四卷係伯龍之子正笏作，雜取經史子集名人百家之言有合於仲任之道者而成，附於無何集之後，名之曰勿廣餘言集。（此用蔡伯喈語。）此書推為論衡拂弼，誠不虛也。清乾隆五十九年，熊氏六世孫熊心畬付梓。今據湖北先正遺書本。