夫熯一炬火，“熯”，類聚九、張刻禦覽六八引並作“”，即“然”字。趙刻禦覽引作“熏”，義並可通。“炬”俗字，當作“苣”。說文：“苣，束葦燒，從艸，巨聲。”華嚴經音義上引珠叢雲：“苣即古之炬字。”說文無“炬”字。白帖三引正作“苣所見本近古。（從“竹”，傳寫亂也。）爨一鑊水，白帖三作“一尺冰”。類聚九，“水”亦作“冰”。終日不能熱也；倚（持）一尺冰，置庖廚中，孫曰：白帖三引“倚”作“持”，近是。暉按：“持”、“置”義相承，“倚”字文不可通，形近誤也。當據白帖引正。終夜不能寒也。孫曰：禦覽六十八引作“終日而不熱也，終夜而不寒也”，皆非也。原文當作“終日不而熱也，終夜不而寒也”。“不而”即“不能”，仲任多假“而”為“能”。本書“不能”之語，或作“不而”，或作“不能”，或誤作“而不”，皆淺人不達古語而妄改也。今本此文作“不能”，禦覽引作“而不”，並失古本。事類賦八引此文去二“而”字，可以悟矣。暉按：白帖三、類聚九引亦並去二“而”字。何則？微小之感，不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，白帖引“一炬”作“□火”。而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。醜亦類也。一仰天歎，白帖引與今本同。類聚九引作“一夫仰歎”，孫曰義並得通。天為隕霜，白帖引“隕”作“雨”，非也。何天之易感，霜之易降也？
夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變複之家曰：沈濤銅熨鬥齋隨筆七：變複家蓋亦五行占驗之流。史記日者傳，數諸占家之名，有五行家，堪輿家，建除家，叢辰家，曆家，天人家，太一家，而無變複家。後漢書郎顗傳：“臣伏見光祿大夫江夏黃瓊，明達變複。”楊賜傳：“惟陛下慎經典之誡，圖變複之道。”章懷於顗傳注謂“明於變異銷複之術”，於賜傳注謂“變改而修複”。二注不同，由不知變複為陰陽五行家之一術耳。又周舉傳策問曰：“變複之征，厥效何由。”方術樊英傳：“每有災異，詔輒下問變複之效。”三國誌魏誌和洽傳：“消複之術，莫大於節儉。”消複即變複也。暉按：三國誌蜀誌劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰：“董扶資遊、夏之德，述孔氏之風，內懷焦、董消複之術。”魏誌高堂隆傳，隆對曰：“聖主睹災責躬，退而修德，以消複之。”會稽典錄：（類聚一百。）“郡遭大旱，夏香諫曰：‘自古先聖畏懼天異，必思變複，以濟民命。’”明雩篇曰：“旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變複也。”據此，可知其義矣。“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”義見寒溫篇。寒不累時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？
寒溫自有時，不合變複之家。且從變複之說，變複家謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動三篇力辟之，此則權因其說。或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
傳書言：“師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。”淮南覽冥篇文。高誘曰：“神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來至，無頭鬼類操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。”白雪，注見下。暉按：玄鶴，見韓非子。無頭鬼，未聞。說文：“癃，罷病也。”史記平原君虞卿傳：“有罷癃之病。”素問謂小便不通。
或言：“師曠清角之曲，一奏之，有雲從西北起；玄雲也。再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。“乎”，紀妖作“於”，與韓非子十過篇、史記樂書合。禦覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。”韓非子十過篇文。夫白雪與清角，或同曲而異名，淮南俶真篇高注：“清角，商聲也。”文選南都賦注引許慎淮南注：“清角，弦急，其聲清也。”其禍敗同一實也。
傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。
夫清角何音之聲，而〔能〕致此？“而”下脫“能”字。前文“魯陽公何人，而使日反”；“燕太子丹何人，而能動天”，與此句例同。下文“實者樂聲不能致此”，與此相應為文。〔曰〕：“清角、木音也，“清角，木音也”以下十七字，仲任設辭，以答上文“清角何音”之問。“三尺之木”以下，又破其說。“清角”上當有“曰”字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：“風者，木之氣也，其音角。”故致風而（雨）。“而”當作“雨”，形近而誤。上文“清角之曲，再奏之，大風至，大雨隨止”，下文“奏清角時，天偶風雨”，並其證。如木為風，此五行家說也。風，土也，為木妃，木克土，尚妻所好，故木為風。素問五常政大論注：“風，木化也。”淮南天文篇注：“風，木風也。”雨與風俱。”三尺之木，數弦之聲，廣雅釋樂：“神農氏琴，長三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。”初學記引琴操亦雲：“長三尺六寸六分，廣六寸，五弦。”此雲“三尺”，舉成數也。高誘於淮南覽冥篇注雲：“白雪，太乙五十弦琴瑟樂名也。”吳承仕淮南舊注校理據世本、封禪書，謂“琴”字誤衍。今按：仲任雲長三尺，則知是“琴”。諸書並言瑟長七尺二寸也。高誘淮南俶真篇注雲：“白雪，太乙五弦之琴。”是與仲任說同。覽冥訓注，誤衍“十”字、“瑟”字。雲“太乙”，蓋別有本。後人以為直據史記，故妄增之。感動天地，何其神也？此複一哭崩城，謂杞梁妻。一歎下霜之類也。謂鄒衍。
師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。齊曰：“當”疑為“常”字之誤。
傳書言：“瓠芭鼓瑟，淵（**）魚出聽；“淵”當作“**”，唐人諱“淵”，筆省，與“**”形近，故相亂也。荀子勸學篇作“流魚”。“流”為“沈”字之訛。大戴禮勸學篇正作“沈魚”。“沈”即“**”也，聲近字通。（尚書微子篇“沈湎於酒”，“沈湎”即“**湎”。說詳經義述聞。王先謙荀子集解謂：“沈魚，魚沈伏也。流為沈之借字。”其說非也。文選七命注引荀子正作“魚”，“”、“**”聲近字通。司馬相如上林賦：“浸潭促節”，漢書作“浸**”，則知荀子原不作“流”，而“沈”字亦不能如王說也。陶方琦亦雲：“流”借為“沈”。二字聲不相近，其說亦非。）後漢書馬融傳注引韓詩外傳亦作“**魚”。今外傳六作“潛魚”，“**”、“潛”聲近。文選別賦注引外傳作“淵魚”，與此文誤同。“**”、“淵”形訛也。淮南說山篇高注本作“**魚”。許注本作“潛魚”，說文魚部引傳同。本書率性篇作“潭魚”。“”為本字，說文魚部有“”。沈、**、潭、並以聲假借也。（段玉裁謂**為大，失之。）是仲任以前舊籍，無有作“淵”者，則此文之誤，明矣。淮南說山篇高注：“瓠巴，楚人也，善鼓瑟。”文選長笛賦注引江遽文釋曰：“瓠巴，齊人也。”與高說異。又淮南齊俗篇：“狐梁之歌。”三國誌蜀誌郤正傳：“瓠梁托弦以流聲。”注引淮南：“瓠巴鼓瑟，而魚出聽。”又引齊俗篇：“瓠梁之歌。”北堂書抄一０六引淮南注：“瓠梁，善歌之人。”是瓠巴、狐梁一人，“瓠”、“狐”字通。又按：諸書並謂瓠巴事，說文魚部以為伯牙，其說獨異。淮南說山篇高注：“**魚喜音，出頭於水而聽之。**魚長頭，身相半，長丈餘，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚而身無鱗，出江中。”文選蜀都賦劉注、後漢書馬融傳注、陳藏器本草，所說其狀，與高略同。陳藏器本草作“鱘”，與“”音近字通也。山海經東山經郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚，說文“鮪”、“”二篆分列，許意不然。漢書賈誼傳師古注謂即鱣魚。臣瓚所狀，正與魚相似。然李時珍本草綱目四十四謂鱘亦鱣屬，其狀如鱣。則、鱣二物也。爾雅釋魚郭注義同。師曠鼓琴，諸書並作“伯牙”。六馬仰秣。”淮南說山篇“駟馬”。高注：“仰秣，仰頭吹吐，說馬笑也。”荀子勸學篇楊注：“仰首而秣，聽其聲也。”白虎通曰：“天子之馬六。”春秋公羊說也。文出大戴禮、荀子、韓詩外傳、淮南子。或言：“師曠鼓清角（征），“清角”當作“清征”，涉上下文“清角”而誤。上文已言奏清角，雲起，風雨至。此乃有玄鶴來，與奏清角兩事也。韓非子十過篇、風俗通聲音篇、本書紀妖篇並雲師曠為平公奏清征之曲，有玄鶴來也，是其切證。今據正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；禮記喪大記：“中屋履危。”注：“危，棟上也。”紀妖篇“危”上有“上”字韓非子作“垝”，亦無“上”字。王先慎曰：“當作‘上危’二字，危在上，故曰上危，即所謂屋山，俗稱屋脊。”再奏之而列；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九歎王注：“玄鶴，俊鳥也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆銜明月之珠以舞。”書抄一０九引韓非子亦雲：“師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞。”今本未見。音中宮商之聲，聲籲於天。說文：“籲，驚也。”韓非子、風俗通作“聞”。紀妖篇作“徹”。平公大悅，坐者皆喜。”韓非子十過篇文。尚書曰：“擊石拊石，百獸率舞。”堯典（今舜典。）文。鄭曰：“石，磬也。百獸，服不氏所養者。（公羊哀十四年傳疏。）磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。”（周禮春官大司樂疏。）仲任與鄭氏義同，是今古文說無異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。上“耳”字，疑涉“聲”字訛衍。盧氏龍城劄記二：“魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也。”禽獸見人欲食，“欲”疑“飲”字形誤。亦欲食之，盼遂案：上“欲”當為“之”，涉下句“欲食”而誤，亦由“欲”與“之”草體形近致誤。聞人之樂，何為不樂？
然而“魚聽”、“仰秣”，“玄鶴延頸”，“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時奏清角時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，呂氏春秋順民篇高注：“禱，求也。桑林，桑山之林，能興雲作雨也。”自責以六過，荀子大略篇：“湯旱而禱曰：‘政不節與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？’”說苑君道篇文略同。明雩、感類二篇言自責以為五過，或非，當以此文為正。荀子、說苑、後漢書鍾離意傳意上疏、會稽典錄（類聚一百。）“郡旱，夏香進諫”、帝王世紀（鍾離意傳注。）並雲湯責以六過。公羊桓五年傳何休注：“君親之南郊，以六事謝過自責。”其辭與荀子略同。又穀梁定元年傳疏引考異郵曰：“僖公立時不雨，禱於山川，以六過自責。”則雩祭以六事自責，相承舊說。天乃雨。”尚書大傳曰：“湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘當以人為禱。’湯乃剪發斷爪，自以為牲。禱於桑林之社，而雨大至，方至千重。”以上蓋據尚書大傳、荀子、說苑等書。“或言”以下，蓋據商書及呂氏春秋等書也。或言：“五年。“湯旱五年”，蒙上文省。管子權數篇：“湯七年旱，禹五年水。”莊子秋水篇：“湯之時八年七旱。”荀子王霸篇：“禹十年水，湯七年旱。”賈子新書憂民篇：“禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱。”說苑君道篇：“湯之時，大旱七年。”淮南主術篇：“湯之時，七年旱。”漢書晁錯傳：“湯有七年之旱。”此並雲“七年”者。墨子七患篇引殷書曰：“湯五年旱。”呂氏春秋順民篇：“湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。”是並言“五年”者。墨子得見殷書，其說為實。竹書：湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數正為五年。孫星衍曰：“言五年者，據不收而言，七年中，禱而得雨之年也。”按：古傳自有兩說，不必溝通之。盼遂案：四字為仲任自注。禱辭曰：‘餘一人有罪，無及萬夫；周語上引作“湯誓”，“及”作“以”。韋注：“天子自稱曰餘，餘一人有罪，無罪萬夫。”又雲：“湯誓，商書伐桀之誓。今湯誓無此言，則喪亡矣。”韋說非。誓，告於神也。周書世俘篇：“用小牲羊犬豕於百神水土於誓社。”“湯誓”，即湯於桑林禱辭也。徐時棟曰：“尚書湯誓有二：一為伐桀，是為今文；一為禱旱，錯見於古文。梅氏竊取古書，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣。”萬夫有罪，在餘一人。韋曰：“在餘一人，乃我教導之過也。”墨子兼愛下引湯說曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告於上天後，曰：“今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。’”屍子綽子篇、論語堯曰篇亦有此文。偽書竊為湯誥，孔氏謂伐桀之辭，（論語孔注，亦出訛托。）非也。江聲、魏源仍沿其誤。天（無）以一人之不敏，先孫曰：此本呂氏春秋順民篇。“天”當作“無”。“無”或作“”，因誤。使上帝鬼神傷民之命。’呂氏春秋高注：“穀者，民命也。旱不收，故曰傷民之命。”呂氏蓋本於殷書，其文尚見墨子。所載湯說，即諸書所謂禱詞。並雲：“湯不憚以身為犧牲。”即禱於桑林事也。孫星衍謂：周語、墨子、論語、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書序曰：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。”鄭康成曰：“當湯伐桀之時，旱致災，既致其禱祀，（此句書疏引。）明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之。”（周禮大宗伯疏。）是夏社篇為因旱禱祀，告天遷社而作，故本書感類篇引書曰：“湯自責，天應以雨。”“書”者，商書也。蓋括述其文。疑仲任及見夏社。然此文確本呂氏。於是剪其發，麗其手，先孫曰：“麗”，今本呂覽作“□”。禦覽引作“麗”，與此同。（“麗”即“櫪”之借字，詳前莊子。）自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，“上帝”，呂氏作“民乃”。時雨乃至。”
言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手“若”猶“及”也。自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類二篇並辯其虛。
孔子疾病，論語述而篇釋文出“子疾”雲：“一本雲‘子疾病’，鄭本無‘病’字。”皇疏、邢疏本與此文同。沈濤曰：“魯論有‘病’字。鄭從古，故無。”陳鱣、阮元並謂“病”字不當有。子路請禱。鄭注：禱，謝過於鬼神。（禦覽五二九。）孔子曰：“有諸？”集解引周曰：“言有此禱請於鬼神之事乎？”（邢本脫“乎”字。）子路曰：“有之；誄曰：‘禱爾於上下神祇。’”孔曰：“誄，禱篇名也。”說文言部引論語作“讄”，或作“□”，雲：“禱也。累功德以求福也。”許慎用古文，是古論作“讄”，或作“□”。鄭注周禮小宗伯引作“讄”，於太祝注作“誄”，是必魯論作“誄”。仲任多從魯論，故相合。孔子曰“丘之禱，久矣。”鄭曰：“孔子自知無過可謝，（禦覽五百二十九。”明素恭肅於鬼神。”（後漢書方術傳注。）聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰“禱久矣”。易曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。”易幹卦文言之辭。“敘”作“序”，初稟篇同李富孫易經異文釋曰：“說文雲：‘敘，次第也。序，東西牆也。’是‘敘’為本字。經傳亦多假‘序’為‘敘’。”此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，“即”猶“若”也。是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？“今”猶“若”也。自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，“癉”下舊校曰：一作“瘴”。深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，廣雅釋訓：“區區，小也。”終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅：“久雨謂之**。”明雩篇曰：“久雨為湛。”“**”、“湛”古同聲通用。考工記R氏：“**之以蜃。”杜子春曰：“**或為湛。”堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”淮南本經訓文，高注：“蒼頡始視鳥跡之文，而造書者也。有書契，（莊刻本“而”字、“書者也有”四字並挩，今據類聚八五、日本古寫本秘府略殘卷引正。）則詐訛萌生；詐訛萌生，則去本趨末，棄耕作之業而務錐刀之利，天知其將餓，故為雨粟。鬼恐為書文所劾，故夜哭也。”意林引許注：“造文字，則詐訛生，故鬼哭也。”與高義異。此言文章興而亂漸見，淮南子雲：“智（“智”字依王念孫校增。）能愈多而德愈薄。”義與此相近。故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、許注義同。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。
夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。白虎通封禪：“德至淵泉則河出圖，洛出書。”易係辭上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰：“河以通幹，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。”漢書五行誌載劉歆說：“虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪範是也。”漢書敘傳：“河圖命庖，洛書賜禹，八卦成列，九疇逌敘。”李奇注：“河圖即八卦，洛書即洪範九疇。”洪範五行傳鄭注：“初禹治水，得神龜負文於洛，於以盡得天人陰陽之用，至是奉帝命而陳之。”是亦以洛書為洪範九疇也。仲任說同，見後正說篇，蓋河圖即八卦，洛書即洪範，兩漢今古文說無異。圖書文章，與倉頡所作（字）畫（書）何以異？古書多以“文字”連文，未有以“字畫”相屬者。“字”字涉下文而衍。“畫”字為“書”字形近而誤。“倉頡所作書”，承上“傳書言，倉頡作書”為文也，不當作“字畫”二字。禦覽六一八引作“圖書文章，與書何異”。路史前紀六注引作“圖書文章，與作書何異”。並作“書”字，是其明證。天地為圖書，倉頡作文字，說文序：“依類象形謂之文，形聲相益謂之字。”意林引王嬰古今通論：“倉頡造書，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在於竹帛謂之書。”業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孫曰：“神哭”當作“鬼哭”。此涉上句“指與鬼神合”而誤。上文雲：“傳書言：‘倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。’”正說此事。不當作“神哭”也。禦覽七四七引作“何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？”當據正。暉按：孫說是。路史前紀六注引亦作“鬼哭”。又禦覽、路史注引“怪”下並有“哉”字，今據增。使天地鬼神惡人有書，路史注引“有”作“作”。則其出圖書非也；天不惡人有書，禦覽六一八引作“若不惡為書”，與上文“有書”路史注作“作書”相合。疑今本“有”字誤。作書何非，而致此怪？
或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所為，孫曰：此文不當有“神”字，疑涉上文“鬼神”而衍。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
“天雨穀”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。劉先生曰：“變”上禦覽八三七引有“應”字，當據增。
如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？
夫雲（雨）出於丘山，降散則為雨矣。劉先生曰：“雲”下“雨”字疑衍。此言雲出丘山，及其降散，乃為雨耳。若作“雲雨”，則於詞為複矣。禦覽二七，又八三七引，並無“雨”字，是其證。盼遂案：“雲雨”當是“雲氣”，下文雲“皆由雲氣發於丘山”，其證也。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶複雲布之“布之”二字疑倒。亦從地起，盼遂案：“雲布”為“雲雨”之誤。上文“如以雲雨論之”，此正其結論，故亦雲“雲雨”，與之相應也。因與疾風俱飄，參於天，集於地。集，止也。人見其從天落也，則謂之“天雨穀”。
建武三十一年（中），“中”字於義無取，涉“年”字偽衍。劉賡稽瑞、類聚八五、禦覽八三七、玉海一九七引並無，當據刪。陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，類聚引“茨”作“粢”，禦覽引作“米”，玉海引作“苡”。孫曰：作“粢”是也。有似於稗實也。後漢書光武紀亦雲：“形如稗實。”杜預曰：“稗，草之似穀者。”此或時夷狄之地，生出此穀，夷狄不粒食，禮記王製：“西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”鄭曰：“不粒食地氣寒，少五穀。”此則謂性不知粒食也。詩思文疏引鄭曰：“粒，米也。”偽益稷孔傳：“米食曰粒。”此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墮於中國。中國見之，謂之“〔天〕雨穀”。孫曰：“謂之雨穀”，當作“謂天雨穀”，與上“則謂之天雨穀”文正相應。類聚八十五引“之”作“天”，不誤。劉先生曰：禦覽八三七引作“謂之天雨穀”。（張本禦覽無“之”字。）此文敓“天”字，“之”字不誤。暉按：明天啟本禦覽引亦作“謂天雨穀”。然以上文“則謂之天雨穀”例之，則當補“天”字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫“天雨穀”者，草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨穀，作傳書者以〔為〕變怪。“以變怪”文不成義。“以”下當有“為”字，傳寫脫也。“以為雨穀”，“以為變怪”，文例正同。盼遂案：“以”下當有“為”字。上句“世以為雨穀”，此與之同一文法。吳承仕曰：“此句似應作‘作書者傅以變怪’，‘傅’涉上誤作‘傳’，又妄乙之耳。”
天主施氣，地主產物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類。言雖說怪變者，亦必據類言之。穀非天氣所生，而雲天雨穀，失其類也。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生於地，穀何獨生於天乎？
傳書又言：“伯益作井，龍登玄雲，神棲昆侖。”淮南本經訓文。高注：“伯益佐舜初作井，鑿地而求水，龍知將決川穀，漉陂池，恐見害，故登雲而去，棲其神於昆侖之山。”按：高注以“神”為“龍神”，仲任則以為“百神皆是”。以文例求之，龍神對文，高說非也。禦覽九二九引淮南注：“伯益，（字訛作“夷”。）夏禹之佐也。初鑿井，泄地氣，以後必漉池而漁，故龍登玄雲，神棲昆侖。”與仲任讀同，疑是許注。言龍井有害，故龍、神為變也。“龍井”當作“作井”。此言龍、神因作井有害而去也。下文雲：“為作井之故，龍登神去。”可證。盼遂案：上“龍”字涉上下文而衍。
夫言龍登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動，始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，橈，屈也。教民耕耨，民始食穀，穀始播種。易係詞下雲：“神農氏斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。”耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲昆侖？
夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲〔雨與〕龍相應，“雲”下舊校曰：一有“風興”字。暉按：“雲龍相應”，當作“雲雨與龍相應”。“風興”為“雨與”形近之誤。下“龍乘雲雨而行”，即承此“雲雨”為義。禦覽二二引作“龍多登雲，雲雨與龍相應。”是其證。龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。
堯時〔天下大和，百姓無事，有〕五十之民，文選七命注引“堯時”下有“天下”以下九字。路史後紀十注引同。今據補。（玉海廿四引已挩。）又“有五十之民”，路史注引作“有壤父五十餘人”，非也。本書藝增、自然、須頌三篇並謂年五十，非五十人也，文選注引正同此本。擊壤於塗。路史注引作“擊於康衢”，亦意改也。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”路史注引作“堯何力之有”，亦意改也。此事亦見帝王世紀、（治要十一引史記五帝紀注。）逸士傳。（海錄碎事十七。）堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、禦龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，左昭二十九年傳：“董父好龍，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事帝舜，氏曰豢龍。故帝舜氏世有畜龍。後有劉累，學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，氏曰禦龍。龍一雌死，求之不得。”晉語八，範宣子亦曰：“之祖，在夏為禦龍氏。”是禦龍，孔甲世也。仲任誤記。史記夏本紀集解引賈逵曰：“豢，養也。穀食曰豢。”服虔曰：“禦亦養。”非益鑿井，龍登雲也。
所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，益作井，出世本。仲任不從。龍不為鑿井登雲，神不棲於昆侖，傳書意妄，造生之也。“意妄”當作“妄意”，傳寫倒也。韓非子用人篇：“去規矩而妄意度。”又解老篇：“前識者，無緣而忘意度也。“忘”讀作“妄”。莊子胠篋篇：“妄意室中之藏。”論語先進篇：“億則屢中。”何晏曰：“億度是非。”即此“意”字之義。
傳書言：“梁山崩，事在春秋魯成五年。壅河，三日不流，“壅河”穀梁作“壅遏河”。臧琳經義雜記八曰：“遏字衍文。公羊傳作“壅河”，漢書五行誌下之上引穀梁傳作“廱河”，則西漢儒所據穀梁無遏字。”按：此作“壅河”，亦足證臧說。晉君憂之。史記年表：晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言，此文本穀梁，當作“伯尊”。後人據左氏妄改，亂家法也。令景公素縞而哭之，左氏傳作：“重人曰：‘君為之不舉、降服、乘縵、徹樂、出次，祝幣，史辭以禮焉。”晉語五略同。公羊無明文。此本穀梁也。穀梁注：“素衣，縞冠，凶服也。”楊疏：“鄭玄雲：‘黑經白緯謂之縞。縞冠素純以純喪冠，故謂之素縞。’範與鄭異。”按：下文以“素服”釋之，韓詩外傳八同。檀弓下鄭注：“素服，縞冠也。”周禮春官司服：“大劄、大荒、大災素服。”鄭注：“君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。”是鄭說與仲任合。河水為之流通。”
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可複以素服哭泣之聲治乎？
堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯籲嗟，博求賢者。堯典：“帝曰：‘谘四嶽，湯湯洪水方割，****懷山襄陵，浩浩滔天。下民其谘，有能俾乂。’”偽孔傳：“懷，包也。襄，上也。”皮錫瑞曰：“今文尚書作‘湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵’。”仲任蓋據今文。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？“將”猶“抑”也。
如“素縞而哭”，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。水經注四：“河水南徑梁山原東。在馮翌夏陽縣西北，臨於河上。”孫星衍曰：“河徑今韓城，山即韓城縣北大梁山。”山崩河壅，天雨水踴，二者之變，無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，“鈞”讀作“均”，亦同也。殆非賢聖變複之實也。變複義見前注。
凡變複之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則複之以溫，複謂消複之。溫複解之以寒。故以龍致雨，注見偶會篇。以刑逐暑，孫曰：“以刑逐暑”，義不可通。“刑”當作“形”。（形、刑古通。）“暑”當作“景”。寒溫篇雲：“虎嘯而穀風至，龍興而景雲起，同氣共類相招致，故曰以形逐影，（元本作“景”。）以龍致雨。”呂氏春秋有始篇、召類篇並雲：“以龍致雨，以形逐影。”是其證。又按：“刑”或“扇”字之訛。春秋繁露同類相動篇雲：“故以龍致雨，以扇逐暑。”皆緣五行之氣，用相感勝之。感動厭勝。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？道，變複之道。
此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時（則）謂之河變起此而複。“時”當作“則”，形之誤也。起，因也。本書常語。複，消複。言人見其流，則謂河壅之變因哭而消複也。於“或時”以下，求傳書虛妄之由，必以“則謂”雲雲出之。本書諸篇可按。其實非也。何以驗之？使山恒自崩乎？素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變複乎？
傳書言：“曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去。曾母曰：禦覽三六九引作“曾子母曰”。‘願留，參方到。’即以右手搤其左臂。事文類聚四、合璧事類二五引“右左”二字並倒。曾子左臂立痛，即馳至，問母〔曰〕：“曰”字，據事文類聚、合璧事類引增，‘臂何故痛？’母曰：‘今者客來欲去，吾搤臂以呼汝耳。’”未知何出。搜神記雲：“曾子從仲尼在楚，而心動，辭歸問母。母曰：‘思爾齧指。’孔子聞曰：‘曾參之孝，精感萬裏。’與此事相近。盼遂案：唐蘭雲：“類書引此事，雲孝子傳。隋誌孝子傳有數家，劉向、師覺授等是也。”幹寶搜神記十一亦記此事。蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。”
曰：此虛也。
夫“孝悌之至，通於神明”，孝經文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦〔輒〕病〔
乎〕？元本“乎”字在“曾子亦病”下。朱校同。孫曰：當據正。暉按：“亦”下當有“輒”字。“亦輒痛”，“亦輒病”，“亦輒死”，語氣相同。今本此文“亦”下脫“輒”字，下文“輒”上又脫“亦”字，可互證。曾母死，曾子〔亦〕輒死乎？“輒”上當有“亦”字。禦覽三六九引此文作“臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎”。兩“輒”字並漏引，然可推證此文與上文句法一律，並以“亦輒”二字連文。盼遂案：此文本作“曾母病，曾子亦輒病乎？曾母死，曾子亦輒死乎？”始與上文“曾母臂痛，曾子臂亦輒痛”應。考事，疑是“成事”之誤。本書常語。曾母先死，檀弓下：“子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。
世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。淮南說山訓：“老母行歌而動，申喜精之至也。”高注：“申喜，楚人也。少亡其母，聞乞人行歌，聲感而出視之，則其母也。”盼遂案：事見呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小搤臂，安能動子？
疑世人頌成，義未明。聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說也。
世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。後漢書本傳：“卓茂字子康，南陽宛人也，遷密令。平帝時，天下大蝗，河南二十餘縣，皆被其災，獨不入密縣。督郵言之，太守不信，自出案行見乃服焉。”傳雲為密令，此雲“緱氏令”，因兩地並在河南，傳聞而誤，當以密令為是。類聚五十引司馬彪書與範書同。（書抄七十八引彪書雲：“為茂陵令，蝗不入茂陵界。”不足據。）後漢書光武紀雲：“以前密令（今誤作高密。）卓茂為太傅。”水經注：“密縣城東門南側有漢密令卓茂祠。”蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，類聚九七蚊類引“閩”作“蚊”。下同。字本作“墶梗又以聲轉作“閩”也。漢書高帝紀注，應劭曰：“‘閩’音文飾之‘文’。”何知何見，而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？
如謂蝗蟲變，災變也。與閩虻異，殊異也。夫寒溫，亦災變也，從說寒溫者之說。使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？
夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名〔偶〕稱於世，“稱”字下舊校曰：一有“偶”字。孫曰：疑當作“偶稱於世”，與“適不入界”語氣相同。本書“偶”、“適”平列，其例甚多。舊校“偶”字在“稱”字下者，文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜蹠所居；所少之野，則伯夷所處也。集過（地）有多少，孫曰：“過”當作“地”。下雲：“夫集地有多少，則其過縣有去留矣。”正承此言。“過”字即涉“過縣”而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人（界）不入〔界〕明矣。孫曰：當作“不為賢人不入界”。上雲：“卓公為緱氏令，蝗不入界。”又雲：“蝗蟲適不入界。”並其證。今本“為”誤作“謂”，又將“界”字錯於“不入”之上，故文不成義。暉按：“謂”讀作“為”，本書時有其例，今仍之。盼遂案：“賢入界”三字成詞。“賢人界不入”，即不入賢人界也，本自可通，不煩改換。