儒者傳書言：“堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。”淮南本經訓：“堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日。”高注：“十日並出，羿射去九。”天問王注引淮南“射十日”下，有“中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。”山海經海外東經郭注、書抄一四九、藝文類聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據其完本。“十日並出”，亦見山海經海外東經、大荒東經、歸藏鄭母經、（山海經郭注）莊子齊物論。方以智曰：“羿射日，（句。）落九烏。以‘羿射’為句，一日而落九烏，非‘射日’也。後人誤讀耳。”此亦祛惑之論。路史後紀十注，亦謂歸藏、楚詞“羿彈十日”，非天之日。然據山海經謂為羲和君子，則仍為舊說所惑。郭沫若釋支幹曰：“山海經大荒東經雲：‘有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。’王國維雲：‘帝俊即帝嚳。’帝嚳為殷人所自出，則十日傳說必為殷人創生，而以屬之於其祖者也。”又曰：“太陽日出夜入，出不知所自來，入不知所自往，而日日周旋，古人苦於索解，故創為十日之說以解之。”
此言虛也。
夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬裏數，“日之行也”以下，日抄引作“日之行天，去人以萬裏數”。“以萬裏數”，以萬為數也。仲任以為天地相去六萬裏。說日篇：“天之去地，六萬餘裏。”又曰：“天之去人，六萬餘裏也。”（今誤作“萬裏餘也”。校見彼篇。）談天篇：“天之離天下，六萬餘裏。堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。“得”猶“中”也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下“傷”字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？
此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流（泛）濫中國，“流”宋本作“沆”，朱校元本、程本作“泛”，當據正。孟子滕文公下：“當堯之時，水逆行，泛濫於中國。”為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。
或曰：“日，氣也，射雖不及，精誠滅之。”夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰：“上射日”當作“上射天”。此為仲任設詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？後人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補龜策傳曰：“紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭強。”譽高宗之德，政消桑榖。見異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
傳書言：“武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，注見書虛篇。逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，淮南“執”今作“秉”，後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：“鉞以黃金飾斧。”馬曰：“旄，牛尾。”瞋目而麾之曰：“麾”，淮南泰族篇同。覽冥訓作“撝”。尚書後案曰：“‘麾’字不成文理。說文手部雲：‘□，旌旗所以指□也。從手，靡聲。’此秉旄為指，字當從之。”畢沅曰：“‘麾’即‘摩’之異文。‘摩’即‘□’之省。”離騷王注：“舉手曰麾。或言以手教曰麾。”畢說是也。‘餘在，天下誰敢害吾意者！’王念孫曰：“‘害’讀為‘曷’，曷，止也。言誰敢止吾意也。爾雅：‘曷、遏，止也。’”於是風霽波罷。”淮南作“濟”。時則訓注：“濟，止也。”說文：“霽，雨止也。”“濟”、“霽”字通。此借“霽”為之。文據淮南覽冥訓。
此言虛也。
武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。大誓：“前師乃鼓拊噪，師乃慆。前歌後舞，格於上天下地。”（依孫星衍輯。）人喜天怒，淮南天文篇：“天之偏氣，怒者為風。”後漢書郎顗傳：“風者號令，天之威怒。”是當時說感應者，有風為天怒之說，故據以為義。非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。
夫風者，氣也，洪範正義引鄭曰：“風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風。”陳櫟曰：“莊子：‘大塊噫氣，其名為風。’是風為土氣之證。”馬其昶曰：“內經雲：‘風出地氣。’”論者以為天地之號令也。翼氏風角曰：“風者天之號令，所以譴告人君。”（後漢書蔡邕傳注。）風俗通、（書抄一五一引。）洪興祖離騷補注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，並有此說。武王誅紂是乎？天當安靜以佑之。如誅紂非乎？而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：“餘在，天下誰敢害吾〔意〕者！”孫曰：此乃複述武王之言，“吾”下蓋脫“意”字。重天怒，“重”猶“加”也。增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風天所為，禍氣自然，當作“氣偶自然”。“偶”、“過”形訛，字又誤倒。偶會篇：“自然之道，適偶之數。”即其義。是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？“而”讀作“能”，古通。一曰：“雨”字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：禦覽四引“傳”作“儒”。“魯襄（陽）公與韓戰，盼遂案：本書對作篇引淮南書言“魯陽戰而日暮”，亦作“魯陽”，知仲任本作“魯陽”，此作“襄”者，後人誤改。魯陽當時郡國名，故稱魯陽公，或魯陽子。戰酣，日暮，淮南覽冥篇注：“酣，對戰合樂時也。”公援戈而麾之，禦覽引無“公”字，與淮南覽冥訓合。“麾”，淮南作“撝”。日為之反三舍。”俞曰：淮南覽冥訓高注：“魯陽，楚之縣公。”漢書地理誌：“南陽郡魯陽。”師古曰：“即淮南所雲‘與韓戰，日反三舍’者也。”然則，魯陽非魯也。國語楚語：“惠王以梁與魯陽文子。”韋昭注：“文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽公也。”墨子耕柱篇：“子墨子謂魯陽文君曰。”魯陽文君即魯陽文子。與韓戰者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：“魯襄公”本作“魯陽公”。下文同。與淮南子地理誌注並合。今作“襄”者，音近之誤也。對作篇亦說此事，正作“魯陽公”。禦覽四引亦作“陽”。是原文作“魯陽”，可無疑矣。俞樾頗惑於此，蓋未深考耳。暉按：魯陽公與韓遘戰，即楚魯陽文子，酈道元已著於水經滍水注，俞氏或未之撿。朱亦棟群書劄記曰：“其地在魯山之陽，南陽魯陽有魯山。楚縣尹皆僭稱公，故曰魯陽公。”
此言虛也。
凡人能以精誠感動天〔者〕，“者”字據禦覽四引補。專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。〔魯〕襄（陽）公誌在〔於〕戰，“魯”、“陽”、“於”三字，據禦覽引補正。為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，〔魯〕襄（陽）公何人？“魯”、“陽”二字，據禦覽引補正。而使日反乎？
鴻範曰：“星有好風，星有好雨。史記集解引馬曰：“箕星好風，畢星好雨。”偽孔傳同。日月之行，則有冬有夏。孔傳：“日月之行，冬夏各有常度。”正義曰：“張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆雲，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。”仲任說方天者，其日月行道與渾天說有無異同，今不可考。月之從星，則有風雨。”“有”，洪範、本書說日、明雩篇並作“以”。孔傳“月經於箕則多風，離於畢則多雨。”鄭曰：（依孫星衍輯。）“風，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離於箕，風揚沙，月離於畢，俾滂沱。”夫星與日月同精，晉書天文誌曰：“皆陰陽之精。”日月不從星，經言“月之從星”，此並言“日月”者，鄭曰：（洪範疏）。“不言日者，日之從星，不可見故也。”仲任是據實象言之。星輒複變。其說未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕襄（陽）公之所欲？“魯”字脫，“襄”當作“陽”。校見上。
星之在天也，為日月舍，淮南覽冥訓高注：“舍，次宿也。”文選郭璞遊仙詩注，引淮南許注：“二十八宿，一宿為一舍。”猶地有郵亭，續百官誌注引漢官儀曰：“十裏一亭，亭長亭候。五裏一郵，郵間相去二裏半，司奸盜。”又引風俗通曰：“亭，留也，蓋行旅宿會之所館。”說文曰：“郵，竟上行書舍也。”為長吏廨也。漢書百官表：“秩四百石至二百石，是為長吏。”師古曰：“吏，理也，主理其縣內也。”光武紀注：“長吏，謂縣令長及丞尉也。”二十八舍有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：鬥、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營室。）壁。（東壁。）西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜嶲。）參。南方：井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續博物誌：“二十八宿，為其有二十八星當度，故立以為宿。”一舍十度，或增或減。淮南天文訓：“星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。鬥二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。”言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。論見變虛篇。〔魯〕襄（陽）公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意（實）哉！“意”字無義，當作“實”，形之誤也。“殆非其實”，本書常語。與上“猶謂之虛”相應為文。且日，火也，聖人麾火，終不能卻，〔魯〕襄（陽）公麾日，安能使反？
或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，四字當誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，雲也。“謂”、“為”字通。不雲所為，言不雲日為精誠卻也。
傳書言：“荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰：“荊軻發後，太子自相氣，見虹貫日，不徹。曰：‘吾事不成矣。’後聞軻死，事不立，曰：‘吾知其然也。’”郎顗曰：“凡日傍色氣白而純者名曰虹。”衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。”蘇林曰：“白起為秦伐趙，破長平軍，欲滅趙，遣衛先生說昭王益兵糧，乃為應侯所害，事用不成，其精誠上達於天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，幹曆之也。”此引鄒陽獄中上書文。此言精〔誠〕感天，各本脫“誠”字，今以意增。天為變動也。鄒陽謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，史記鄒陽傳索隱引“畫”作“策”。感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動篇亦辯之。
夫以筯撞鍾，幹祿字書：“筯，箸俗字。”禦覽七六○引作“箸”。以筭擊鼓，說文：“筭，長六尺，計曆數者。”不能鳴者，句上，禦覽引有“鍾鼓”二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶撞鍾、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
問曰：“人之害氣，能相動乎？”曰：“不能。”“豫讓欲害趙襄子，盼遂案：句前當有“曰”字，今脫。此文為難者之語，與上文持不能說者為辨詰也。襄子心動；趙策一：“讓變姓名，為刑人，入宮塗廁，欲以刺襄子。襄子如廁，心動，執問塗者，則豫讓也。”貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衛將軍驃騎傳：“與壯士篡奪之。”法言：“鴻飛冥冥，弋人何篡。”皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳餘傳：“趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過，欲宿，心動，問曰：‘縣名為何？’曰：‘柏人。’‘柏人者，迫人。’乃去。”二子懷精，故兩主振感。”振，動也。預讓以下，難者之詞。“曰”字省。見古書疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。“適”讀作“敵”。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危（候）睹禍氣。“危”字義不可通，字當作“候”。“候”一作“□”，“O”、“危”形近而誤。列子周穆王篇注：“候，占也。”藝文誌序雜占曰：“候善惡之征。”禍氣見於麵，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
傳書言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引“廚”作“廄”，“象”作“烏”，誤。乃得歸。’當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。”燕丹子曰：“燕太子丹質於秦，秦王遇之無禮，不得意，欲求歸，秦王不聽，謬言：“令烏白頭，馬生角，乃可許耳。”丹仰天歎，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機發之橋，欲陷丹，丹過之，橋為不發。夜到關，關門未開，丹為難鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸。”（據平津館本）張華博物誌所載略同。風俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹，賢者也，何能致此？
夫天能佑太子，當脫“丹”字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數五。見上。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏台，“困”當作“囚”。命義篇正作“囚”。朱校元本作“因”，足證今本“困”為“囚”之訛。文王拘羑裏，注累害篇。孔子厄於陳、蔡。注逢遇篇。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者，不與三〔聖〕誓，吳曰：“三”為“之”字誤。孫曰：“誓”上脫“聖”字。暉按：孫說是。三聖心不願，故佑聖之瑞，無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。”曰：太子願天下瑞之時，“下”字於義未安，五瑞非盡由天下也，疑為“生”字形誤。上文“生諸瑞以免其身”，“生瑞五事而難”，並作“生瑞”，是其證。豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於羑裏時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、羑裏關鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：“涉”為“步”之訛。“步出”言安步而出，與下文“孔子食飽”為同類。文選古詩十九首“步出上東門”，梁父吟“步出齊東門”，皆“步出”連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。”史記荊軻傳讚：“世言荊軻，其稱太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過。”（“軻）字句絕。“世言荊軻”，蓋指司馬相如等。“其稱”，蓋即漢誌雜家所載荊軻論五篇中所稱述者。吳汝綸以“命”字句絕。非也。）太史公書漢世實事之人，而雲“虛言”，近非實也。謂燕丹五瑞非實也。
傳書言：“杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。”齊侯襲莒，杞梁死之，見左襄二十三年傳。左氏隻雲：“齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。”杜注：“妻行迎喪。”檀弓下雲：“杞梁死，其妻迎其柩於路，而哭之哀。”孟子告子下、韓詩外傳六、說苑雜言篇隻言其善哭，並無向城哭及城崩之說。列女傳貞順篇：“杞梁死，其妻無所歸，枕其夫之屍於城下而哭，十日城崩。”（後漢書劉瑜傳注引作“七日”。）說苑善說篇：“華周杞梁戰而死，其妻悲之，向城而哭，隅為之崩，城為之陁。”立節篇文略同。仲任蓋據劉向說也。孟子告子下趙注、後漢書劉瑜傳亦有“城崩”語。湘川記：（合壁事類二八引。）“杞梁死，其妻無子，乃求夫屍於城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。”雲“求屍”，又與劉向說異。孟子孫奭疏始言其妻名“孟薑”。劉開廣列女傳十三“杞植之妻孟薑。植婚三日，即被調至長城，久役而死。薑往哭之，城為之崩，遂負骨歸葬而死。”同一母題，展轉附會。今俗曲孟薑女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰：“杞梁，左傳作‘杞殖’，人表作‘杞植’，中華古今注雲：‘杞植字梁。’薛氏人物考雲：‘杞梁一名殖。’”梁玉繩瞥記曰：“杞梁妻善哭，趙注本說苑、列女傳，言哭夫而城為之崩。正義著其名為孟薑。據列女傳雲：‘就夫之屍於城下。’正義雲：‘向城而哭。’則城者，莒城也。（暉按：水經沭水注以為莒城。）左傳雲：‘遇於郊。’檀弓雲：‘迎柩於路。’說苑雲：‘聞之而哭。’則城是齊之城。故崔豹古今注曰：‘都城也。’似當依齊城解。乃馬縞中華古今注以為長城。貫休詩：‘築人築土一萬裏，杞梁貞婦啼烏烏。’寰宇記：‘平州盧龍縣長城東西長萬裏，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。’時代懸隔，誕謬之甚。（或指齊長城，然莊公時未築也。）’此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。說苑善說篇載孟嚐君曰：“誠能刑於內，則物應於外。”即此義。
夫言向城而哭者，實也；〔言〕城為之崩者，虛也。“城”上脫“言”字。“言某者實也，言某者虛也”，本書常語。今意增。變動篇亦辯其虛。
夫人哭悲，莫過雍門子。淮南覽冥篇注：“雍門子，名周，善彈琴，又善哭。雍門，齊西門也。居近之，因以為氏。”潛夫論誌氏姓篇“齊之雍門氏，薑姓。”古今姓氏書辨證引世本曰：“齊頃公生子夏勝，以所居門為雍門氏。”雍門子哭對孟嚐君，淮南子覽冥篇、繆稱篇並雲：“以哭見孟嚐君。”蓋此文所本。說苑善說篇、桓譚新論、（文選豪士賦序注。）文選陸士衡於承明作與士龍詩注引淮南繆稱訓並作“以琴見”。據說苑新論所述，並無哭事，則作以琴見是也。淮南覽冥訓高注：“哭猶歌也。”蓋欲符其事，強為之解。據此文，則當讀本意。漢書景十三王傳：“雍門子微吟。”蘇林雲：“母死，無以葬，見孟嚐君而微吟。”與“哭對”義近，蓋並別有本也。孟嚐君為之於邑。高誘曰：“歍唈，失聲也。”於邑、歍唈字通。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感慟（動）也。“慟”當作“動”。謂振動，非悲慟也。下雲“能動孟嚐之心”可證。夫雍門子能動孟嚐之心，不能感孟嚐衣者，“衣”上“之”字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關通也。“以”猶“與”也。“關”、“貫”字通。今城，土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟（動）而崩？“慟”當作“動”。
使至誠之聲能動城土，則其對林（草）木〔而〕哭，“林”當作“草”。“艸”、“林”形誤。下“折草破木”，“夫草木水火”，即承此為文，可證。“而”字據下“向水火而泣”文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言：“鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歡，天為隕霜。”淮南子：“鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王係之，仰天而哭，五月天為之下霜。”（今本佚。後漢書劉瑜傳引。）此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。謂亦精誠感動。
言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天為之雨（霣）霜，虛也。此複述傳言，“雨”當作“霣”。“隕”、“霣”同字，“霣”殘，訛為“雨”也。下“獨能雨霜”誤同。下文：“一仰天歎，天為隕霜。”累害篇：“當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。”並作“隕”，是其證。變動篇亦辨其虛。
夫萬人舉口，並解籲嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹歎，安能下霜？
鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，莊子外物篇：“人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。”釋文引李頤曰：“曾參至孝，為父所憎，嚐見絕糧而後蘇。”鹽鐵論曰：“曾子傍山而吟，山鳥下翔。”倉頡篇雲：“吟，歎也。”（文選蘇子卿古詩注。）伯奇被逐而歌。注見累害篇、書虛篇。疑、〔逐〕與拘同，吟、歌與歎等，孫曰：此承上文“曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌”二句言之。“疑”下定脫“逐”字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而歎，指鄒衍，意正一貫。脫去“逐”字，上下文義不相應矣。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨（霣）霜？“雨”當作“霣”。校見上。
被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，晉語二：“申生雉經於新城之廟。”韋注：“雉經，頭槍而懸死也。”左僖四年傳雲“縊”、義同。公、穀、史記晉世家並無明文。此雲“伏劍”，不足據也。子胥刎頸，注見逢遇篇。實孝而賜死，謂申生。誠忠而被誅，謂子胥。且臨死時，皆有聲辭。晉語二：“申生將死，使猛足言於孤突曰：‘申生有罪，不聽伯氏，以至於死。’”史記吳世家：“子胥將死，曰：‘樹吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼，置吳東門，以觀越滅吳也。’”聲辭出口，與仰天歎無異，天不為二子感，（動）獨為鄒衍動，上“動”字傳寫誤增。前文“能動孟嚐之心，不能感孟嚐衣”，後文“能小相動，不能大相感”，並以“感”、“動”對言。豈天痛見拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感動不同也？“伯奇”二字，義不可通。“伯”為“何”字形訛。“奇”字涉上“伯奇”而衍。下文並以“何某某也”句詰之，可證。盼遂案：“伯”為“何”之形誤，“奇”為“其”之音誤，“也”與“邪”古同用。上文言“申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。天不為二子感動，獨為鄒衍”，故此處詰問“何其冤痛相似而感動不同邪。”後人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改“何其”作“伯奇”，不顧其語意之不安也。