夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天；吳曰：“慎”讀作“順”，“順”、“慎”聲近字通。係辭：“慎斯術也。”釋文雲：“慎本作順。”藝增篇：“美周公之德，能慎天地。”原校曰：“一作順。”是其證。死，操行絕，天佑至德。“天佑至德”，當作“無德致佑”。“無”一作“”，與“天”形近而誤。“至”、“致”字通。校者不明字誤，故妄乙“德佑”二字，遂失其旨矣。“無德致佑”與“慎道應天”句法一律。生能操行，故能慎道以應天；死則操行絕矣，當無德以招致瑞佑。故下文以“招致瑞應，皆以生存”承之。故五帝三王，招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，再逐於魯。在陳絕糧。削跡於衛。忘味於齊。伐樹於宋。故歎曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”見論語子罕篇。生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無佑，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。“五帝”下，疑當有“三王”二字。
泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神〔何〕不使人尊敬？孫曰：“不”上脫“何”字，否則與“然則”語氣不相應矣。禦覽六三引作“孔子生時，何不使之尊敬乎。”（暉按：趙本作“天神何不使之尊敬乎”，更可證成孫說。孫氏蓋據張本。）雖節引本文，而不脫“何”字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回複之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。
傳書稱：禦覽九二六引“傳”作“儒”。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡於公子案下。禦覽引作“鳩逃公子案下”。“逃”較“巡”，於義為長。鸇追擊，殺於公子之前。公子恥之，即使人多設羅，禦覽引作“使人設罔捕鸇”。疑“羅”下當有“捕鸇”二字。得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：（類聚六九、又九十一、禦覽九二六。）“魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來歸無忌耶？使人於殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰：‘鳩避患，歸無忌，竟為鷂所得，吾負之，為吾捕得此鷂者，無忌無所愛。’於是左右宣公子慈聲。旁國左右，捕得鷂二百餘頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：‘誰獲罪無忌者耶？’一鷂獨低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其餘。名聲流布，天下歸焉。”
世稱之曰：“魏公子為鳩報仇。”此言虛也。
夫鸇，物也，說文：“鸇，鷐風也。”爾雅釋鳥：“晨風，鸇。”郭注：“鸇屬。”詩晨風疏引舍人注：“鸇，鷙鳥也。”陸機詩蟲魚疏：“鸇似鷂，青黃色，燕頷，句喙，向風搖翮，乃因風飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之。”情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？鳥為鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可複得？
能低頭自責，是聖鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。
或時公子實捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：“桓公謂管仲曰：‘寡人有汙行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。’”荀子仲尼篇：“齊桓內行，則姑姊妹之不嫁者七人。”晏子春秋：“齊景公問於晏子曰：‘吾先君桓公**女公子，不嫁者九人。’”“七”作“九”，與荀子不同。漢書地理誌雲：“襄公**，姑姊妹不嫁。”公羊莊二十傳，何注：“齊侯**，諸姑姊妹不嫁者七人。”亦謂襄公。此文蓋據荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正（匡）天下，吳曰：“正”當作“匡”，宋人避諱改為“正”。後文作“一匡天下”，此作“正”者，明本失改耳。鄭玄論語注，以“九合”為實數，據穀梁傳：“衣裳之會十一。”去北杏與陽穀為九會。（見憲問篇皇疏。又釋廢疾雲：“自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽穀為九合。”）皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說並與鄭略同。困學紀聞六、□考古錄、論語釋故、論語後錄並據史記、穀梁、管子以實九合之事。宋翊鳳論語發微謂：“管子、晏子並以‘一匡’、‘九合’對舉，‘九’者數之究，‘一’者數之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。”朱亦棟說同。論語集注據左僖二十六年傳讀“九”為“糾”。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳，並以“九合”、“一匡”為駢句，則“九”不為“糾”矣。其謂實數者亦誤。九者數之極，詳汪中述學釋三九。宋說是也。道之以德，“道”讀“導”。將之以威，說文寸部：“將，帥也。”以故諸侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：“率，遵也。”非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言**於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，鄒伯奇語，見恢國篇。“泊”讀“薄”。無**之言。盼遂案：宋本無“過”字，“泊”字作“洎”，是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人，上下文並作“姑姊妹”，此疑脫一“妹”字。〔是〕惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。“是”字據宋本、朱校元本增。“惡浮”與“過重”對文，宋本、朱校元本無“浮”字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語見說苑至公篇。桓公惡大，不貶何哉？魯文薑，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：“旁**曰通。”春秋經曰：“莊二年冬，夫人薑氏會齊侯於郜。”左氏、穀梁作“禚”。此據公羊。郜，齊地。春秋何尤於襄公，說文：“訧，罪也。”一作“尤”。而書其奸？左氏傳曰：“書奸也。”穀梁曰：“婦人既嫁不踰竟，踰竟非正也。婦人不言會，言會非正也。”公羊何注：“書者，婦人無外事，外則近**。”何宥於桓公，隱而不譏？如經失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？
案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作“赴”。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：禦覽七四二引“傳”作“儒”。齊桓公負婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、禦覽三七一、黃氏日鈔引“而”並作“以”。此言桓公之**無禮甚也。燕策一：“桓公負婦人而名益尊。”鮑彪注：“桓公好內而霸。即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者，是也。”朱亦棟群書劄記曰：“史記管仲列傳：‘其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢於周室。”據此，則所謂‘負婦人而名益尊’者，即蔡姬事也。”按：朱說近是。左僖三年傳：“齊侯與蔡姬乘舟於囿，**公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之。”四年傳：“齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進，次於陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次於召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。”韓非子外儲說左上曰：“蔡女為桓公妻，桓公與之乘舟，夫人**舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且複召之。因複更嫁之。桓公大怒，將伐蔡，仲父諫曰：‘夫以寢席之戲，不足以伐人之國，功業不可冀也，請無以此為稽也。’桓公不聽。仲父曰：‘必不得已，楚之菁茅，不貢於天子三年矣，君不如舉兵為天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：“餘為天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之。”此義於名而利於實，故必有為天子誅之名，而有報讎之實。’”“桓公負婦人而名益尊”，當即此事。負，恨也。婦人，蔡姬也。後人誤讀“負”為“荷負”，則生桓公負婦人於背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時，負婦人於背，其遊宴之時，何以加此？方修士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。公羊僖九年傳：“葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。”睚眥不得，舊校曰：一有“所載”字。文選長楊賦注引晉灼曰：“睚眥，瞋目貌，又猜忌不和貌。”左哀二十四年傳：“公如越，得太子適郢。”杜注：“得，相親說也。”九國畔去，況負婦人，**之行，何以肯留？
或曰：“管仲告諸侯〔曰〕：禦覽三七一引作“管仲曰”，七四二引作“管仲告諸侯曰”，並有“曰”字，當據補。‘吾君背有疽創，類聚三五引“創”作“瘡”，禦覽引同。說文刃部：“刃，傷也。或作創。”徐曰：“俗別作瘡。”不得婦人，瘡不衰愈。’元本“瘡”作“創”，朱校同。禦覽三七一引無“衰”字。七四二引作“瘡惡不愈。”諸侯信管仲，故無畔者。”夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲（苟）為君諱而欺己，宋本“仲”作“苟”，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則後人妄改。當據正。必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？
或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？能養人令之？成事：“成事”冒下文。劉敞曰：“漢時人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。”（見彼校漢書翟方進傳）又於陳湯傳曰：“行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時人作文言行事、成事者，意皆同。”王念孫漢書雜誌曰：“行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。”桀殺關龍逢，紂殺王子比幹。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？
難曰：“衛靈公無道之君，時知賢臣。論語憲問篇：“子曰：‘衛靈公之無道，久也。’康子曰：‘夫如是，奚而不喪？’孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？’”管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩外傳三：“齊桓公設庭燎，為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之。”又見說苑尊賢篇。漢書梅福傳注：“九九算術，若九章、五曹之輩也。”拔寧戚於車下，呂氏春秋舉難篇：“寧戚欲幹齊桓公，窮困無以自進，於是為商旅，將任車，以至齊。暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌。桓公聞之，曰：‘之歌者，非常人也。’命後車載之。寧戚見，說桓公以為天下。”晏子春秋，問篇：“桓公聞寧戚歌，舉以為大田。”又見淮南道應篇、新序雜事篇。責苞茅不貢，運兵攻楚，左僖四年傳：“齊侯伐楚，楚子使與師言曰：‘不虞君之涉吾地也，何故？’管仲曰：‘爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征。’”杜注：“包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，為縮酒。”史記封禪書：“江、淮之間，一茅三脊。”盼遂案：吳承仕曰：“‘運’疑為‘連’。”九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而雲負婦人於背，虛矣。
說尚書者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南麵而朝諸侯。”皮錫瑞曰：“漢書翟方進傳，王莽依周書作大誥曰：‘惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰。’按：王莽大誥皆用今文尚書說也。大傳曰：‘周公身居位，聽天下為政，管叔疑周公。’居位即居攝也。史公說，以為周公作大誥，在踐阼攝政之後，故可稱王。鄭注雲：‘王謂攝也。周公居攝，命大事，則權代王也。’鄭言居攝之年，與史記、大傳先後皆異，而以王為周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說。”暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說曰：“周公服天子之冕，南麵而朝群臣，發號施令，常稱王命。”禮記明堂位：“周公朝諸侯於明堂之位。天子負斧依南鄉而立。”又見周書明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南麵之坐位也。爾雅釋宮雲：“牖戶之間謂之扆。”明堂位鄭注：“斧依，為斧文屏風於戶牖之間。”曲禮下：“天子當依而立，諸侯北麵而見。”正義：“依狀如屏風，以絳為質，高八尺，東西當戶牖之間，繡為斧文也。”覲禮鄭注雲：“如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威。”孫星衍曰：“大戴盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故雲設黼扆牖間。謂二牖之間，正當北戶以屏風也。諸家說戶牖之間，以為一戶一牖之間，失之。”負扆南麵鄉坐，扆在後也。盼遂案：“鄉”字衍文，“負扆南麵坐”句絕。蓋“鄉”為“麵”之傍注，後闌入正文者也。周禮撢人“使萬民和悅而正王麵”，鄭注：“麵，鄉也。”孟子“東麵而征西夷怨”，趙注：“麵者，向也。”皆麵訓鄉之證。桓公朝諸侯之時，或南麵坐，婦人立於後也。世俗傳雲，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。
唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。龍城劄記二曰：古人音喜悲。當時人曰：“調樂如夔，一足矣。”世俗傳言：“夔一足。”韓非子外儲說左下：“魯哀公問於孔子曰：‘吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？’孔子對曰：‘不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免於人害者，以其信也。人皆曰：“獨此一，足矣。”夔非一足也，一而足也。’一曰：哀公問於孔子曰：‘吾聞夔一足，信乎？’曰：‘夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通於聲。堯曰：“夔一而足矣！”使為樂正。故君子曰：“夔有一足”，非一足也。’”呂氏春秋察傳篇則載後說，孔叢子、風俗通正失篇同。按：莊子秋水篇雲：“夔謂蚿曰：‘吾以一足□踔而行。’”又逸文雲：“聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：‘我有足，動而不善，子一足而超踴，何以然？’夔曰：‘以吾一足王於子矣。’”山海經雲：“東海之內，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百裏。”則夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通於聲之說。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時尚存有夔一隻腳之傳說，經孔子解作“一而足”，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，餘意禹蓋鼇鱉之類，與此可相發明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，餘疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：“秩，序。宗，尊也。主郊廟之官。”史記五帝紀集解引鄭注：“秩宗，主次秩尊卑。”百官表：“宗正，秦官，掌親屬。王莽並其官於秩宗。”事物紀原五：“宗正，周官也。在周禮實小宗伯之職。”漢書高帝紀：“七年二月，置宗正官，以序九族。”史記文帝紀正義：“漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。”周禮春官宗伯先鄭注，以為漢之太常。鄭語韋注：“秩宗之官，於周為宗伯，漢為太常，（今偽“宰”，依路史後紀十注引正。）掌國祭祀。”是鄭眾、韋昭並以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰：“漢書百官表雲：‘王莽改太常曰秩宗。’依古也。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當之，似誤。”暉按：皮說是也。王莽並宗正於秩宗，又改太常為秩宗，光武未遑更革，故仲任雲然歟？斷足，（足）非其理也。秩宗，國之禮官，典祭祀。穀梁傳曰：“有天疾者不可入宗廟。”今斷足，故雲非其理。吳曰：衍一“足”字。盼遂案：吳承仕曰：“衍一‘足’字。下文‘秩宗之官，不宜一足’，即申釋此語。”又引孫蜀卿雲：“第二‘足’字，為‘實’字形近之誤，近是。”且一足之人，何用行也？
夏後孔甲，田於東〔陽〕蓂（萯）山，舊校曰：“蓂”一作“莫”。先孫曰：事見呂氏春秋音初篇。彼雲：“夏後氏孔甲田於東陽萯山。”此“東”下當有“陽”字，“蓂”、“莫”並“萯”之誤。（指瑞篇作“首山”，亦誤。）暉按：禦覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：“萯，音倍。”水經五、河水注引呂氏此文，下解曰：“皇甫諡帝王世紀以為即東首陽山也。蓋是山之殊目矣。”又雲：帝堯修壇河、洛，升於首山，即於此也。”路史前紀三注雲：“今東陽有萯山，孔甲畋處。世紀雲：‘即東陽首山。’”是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作“首山”誤，非也。郡國誌，泰山郡南城縣有東陽城，注“即孔甲田其地。”杜氏土地名曰：“東陽，或曰泰山南城縣西東安城，是也。”讀史方輿紀要曰：“東陽城在山東沂州費縣西南七十裏，魯邑也。呂氏音初篇：‘孔甲田於東陽。’即此邑也。今為關陽鎮。”劉子命相篇雲：“孔甲田於箕山。”天雨晦冥，入於民家，主人方乳。高誘曰：乳，產也。或曰：“後來，“後”，宋、元本、朱校元本並同。程本以下誤作“後”。呂氏春秋及後指瑞篇字正作“後”。之子必貴。”高曰：之，其也。或曰：“不勝，之子必賤。”孔甲曰：“為餘子，孰能賤之？”遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：“子長成人，幕動，坼橑，斧斫斬其足，遂為守門者。”金樓子雲：“斫木而傷足。”劉子命相篇雲：“析薪，斧斬其左足。”盼遂案：“守”，下當從呂氏春秋音初篇補“門”字。周禮掌戮：“刖者使守囿。”下文“故為守者”，“守者斷足”，亦同。孔甲之欲貴之子，有餘力矣；斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不複寄汲，計之，日得一人之作，故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井，得一人於井中。”呂氏春秋察傳篇：“宋之丁氏，家無井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人。’有聞而傳之者曰：‘丁氏穿井得一人。’國人道之，聞之於宋君。宋君令人問之於丁氏。丁氏對曰：‘得一人之使，非得一人於井中也。’”又見風俗通正失篇。“寄汲”，呂氏春秋、風俗通作“溉汲”。夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。
負婦人而坐，則雲婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，“胤”，元本作“胸”，朱校同。疑是。徹，去也。婦人於背，“婦”上疑脫“負”字。女氣瘡可去，以婦人治疽。“以”上疑有脫字。盼遂案：此文當是“婦人於背，女氣愈瘡，可雲以婦人治疽”。後脫“愈”字，“雲”又訛為“去”，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：“重衣曰襲。”女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，禦覽三七一引“作”作“設”。韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦並作“設”。禮記郊特牲：“庭燎之百，由齊桓公始也。”正義：“於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。”詩小雅庭燎毛傳：“庭燎，大燭。”儀禮燕禮：“甸人執大燭於庭。”鄭注：“燭，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭為位廣也。”賈疏：“古者無麻燭而用荊燋。故少儀雲：‘主人執燭抱燋。’鄭雲：‘未爇曰燋，但在地曰燎，執之曰燭，於地廣設之則曰大燭，其燎亦名大燭。’”以思致士，禦覽引作“以致賢士”。反以白日負婦人見諸侯乎？“人”下朱校元本有“以”字。
傳書言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。韓策二：“嚴遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中哀侯。”韓非子內儲說下六微篇：“韓廆相韓哀侯，嚴遂重於君，二人甚相害也。嚴遂乃令人刺韓廆於朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯。”史記聶政傳索隱引高誘曰：“嚴遂字仲子。”此雲“翁仲”，異文。禦覽四八三引琴操，謂聶政為父報仇，以刺韓王，非為嚴遂所使也。其說又異。
此虛也。
夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。“三”，元本作“二”，朱校同，非也。此文據史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：“韓列侯三年三月。”索隱引高誘曰：“韓傀，俠累也。”黃丕烈曰：“俠侯，爵號。傀、累，聲轉也。”錢大昕曰：“俠累合為傀音。”十二年列侯卒，史記雲：“十三年。”與聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，雲“十七”，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國策言“聶政刺韓傀，兼中烈侯。”史記韓世家：“烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴弒其君。”是烈侯不見弒，哀侯固見弒也。據刺客傳，又以聶政事在哀侯時。且聶政之刺，乃嚴仲子使之，豈即所謂“韓嚴弒其君”者乎？然則國策所載，自是當時之實，但誤以哀侯為烈侯耳。暉按：剡川本國策正作“哀侯”，俞氏據鮑刻之誤。刺客傳雲在哀侯時，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國策吳師道補注、史記張照考證以為嚴遂使聶政刺俠累，與韓嚴弒哀侯，截然兩事，國策合而為一，史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記誌疑以為烈侯時事，而必以作哀侯為非，並肊說也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無“使”字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。後高漸麗複以擊築見秦王，禦覽七四二引“麗”作“離”，下同。與國策、史記合。漢書高帝紀注應劭曰：“築，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰築。”淮南泰族篇注：“築，二十一弦。”秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，禦覽引“冒”作“膠”。史記作“矐”，索隱曰：“以馬屎熏，令失明。”使之擊築。漸麗乃置鉛於築中以為重，當擊築，秦王膝進，不能自禁，漸麗以築擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引“顙”作“中臏”。西征賦亦雲：“潛鉛以脫臏。”秦王病傷，文選注：禦覽引“傷”並作“瘡”。與下文合。三月而死。“病死”，史記、國策並未見。
夫言高漸麗以築擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。“明”字無義，疑為“荊”字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：“得燕王喜，虜代王嘉。”此文誤。後不審何年，高漸麗以築擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當二（三）十七年，“二”當作“三”。始皇紀正作“三十七年”。實知篇不誤。遊天下，盼遂案：“二十”為“三十”誤字。史記始皇本紀“三十七年十月，始皇出遊，親巡天下。七月，崩於沙丘平台。”論衡正舉此事也。到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，始皇紀作“榮成山。”“成”、“盛”古通。郊祀誌“盛山”，封禪書、五帝紀、地理誌作“成山”。於欽齊乘曰：“勞、成，二山名。古人立言尚簡，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。”盼遂案：史記作“榮成山”，或仲任意不與史同，以為勞山、成山也。“盛”與“成”古通。並海，西至平原津而病，漢書武帝紀師古注：“並讀曰傍，依傍也。”按：紀妖篇作“旁海”。到沙丘平台，始皇崩。以上據史記始皇紀。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實知篇。傳書又言病築瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死，言恒病瘡。或言病築瘡死於秦。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時，熒惑守（在）心。劉先生曰：“守”疑當為“在”。呂氏春秋製樂篇、淮南子道應篇、新序雜事篇並作“在心”。下文亦雲：“熒惑在心，何也。”此不得獨作“守心”。呂氏春秋高注：“熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野。”公懼，召子韋而問之，曰：“熒惑在心，何也？”高曰：“子韋，宋之太史，能占宿度者。”淮南注：“司星者。”子韋曰：“熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：“赤帝赤熛怒之神，為熒惑，位南方，禮失則罰出。”盼遂案：“天罰”，疑當為“天使”。下文皆作“天使”，且申說熒惑所以為天使之故，可證。惟呂覽製樂、淮南道應皆作“罰”不作“使”。然仲任此文自據異本，後人因執呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當君。天官書亦雲“火守房心，王者惡之。”火即熒惑。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相，所使治國家也，而移死焉，不祥。”祥，善也。子韋曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人將誰為〔君〕也？句脫“君”字，語意不明。呂氏春秋、淮南、新序並有“君”字，當據增。高注：“傳曰：‘後非眾無以守邑。’故曰：‘將誰為君乎。’”寧獨死耳！”子韋曰：“可移於歲。”公曰：“民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋複言！”子韋退（還）走，北麵再拜，“退走”當作“還走”。“退”一作“□”，與“還”形近而誤。說苑複思篇雲：“將軍還走北麵而再拜曰。”句法正同。呂氏春秋、淮南子、新序並作“還走”，是其切證。曰：“臣敢賀君。天之處高而耳（聽）卑，處既高，而耳複卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作“聽卑”，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦雲：“天處高而聽卑。”當據正。盼遂案：吳承仕曰：“下文複述子韋之言，作‘處高而聽卑’，此處作‘耳’，非。程榮本作‘聽’。”君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。”元本“延命”字倒。公曰：“奚知之？”對曰：“君有三善〔言〕，故有三賞，“善”下當有“言”字。景公隻有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：“有三善言，必有三賞。”淮南雲：“君有君人之言三，故有三賞。”亦隻謂有言三也。意林引作“宋景公有三善言，獲二十一年”，即節引此文，“善”下有“言”字，足資借證。下文正辯卻熒惑宜以行，不以言，若無“言”字，則所論失據矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，（三）徙行七星，星當一年，三七二十一，孫曰：當作“徙行七星”。“三”字涉上句“三徙”而衍。一星當一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序並作“舍行七星”。（淮南“星”誤“裏”，從王念孫說校改。）高注：“星，宿也。”王念孫曰：“古謂二十八宿為二十八星。七星，七宿也。”故君命延二十一歲。臣請伏於殿（陛）下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序並作“陛下”。後譴告篇同。則此“殿”為“陛”之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：“兵必起，合鬥其直。”匈奴傳：“必我行也，為漢患者。”諸“必”字義同。臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍。天官書索隱引韋昭曰：“火，熒惑。”此文據淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天佑之也，盼遂案：上“延命”下，脫一“明”字。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此虛言也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：“祭以禳除之。”晏子曰：“無益也，秪取誣焉。杜曰：“誣，欺也。”天道不闇，左傳、晏子外篇七並作“;”。杜雲：“疑也。”陳樹華曰：依論衡，則“闇”與“諂媚”字同韻，或左傳古本作“諂”。暉按：新序雜事篇正作“諂”。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜注：“星象似，故有除穢之象。”左昭十七年傳，申須曰：“彗所以除舊布新也。”君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子並作“損”。新序同此。詩曰：‘惟此文王，小心翼翼，鄭箋：“翼翼，恭慎貌。”昭事上帝，聿懷多福；“懷”讀為“遺”。陳風匪風：“懷之好音。”毛傳：“懷，歸也。”廣雅曰：“歸，遺也。”懷、歸、遺，古音並同。“聿懷多福”，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國。’四方皆歸之。詩大雅大明篇文。君無回德，左傳、晏子、新序並作“違德”。回、違古通，邪也。但作“回”與上文“不回”，下文“回亂”合。李賡芸曰：此必本之古本左傳。方國將至，何患於彗？詩曰：‘我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。’杜曰：“逸詩也。言追監夏、商之亡，皆以亂故。”盼遂案：今毛詩無此文，疑出魯詩大雅召旻篇，仲任治魯詩者也。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也。”公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：“延”下當依上下文例補“命”字。獨不多晏子，舊校曰：“多”一作“為”。使彗消而增其壽，何天佑善偏駁不齊一也？
人君有〔善言〕善行，孫曰：“有”下挩“善言”二字，（或在“善行”二字下。）下二句即承此文言之。善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，於一句中，並出“先”、“前”二字，於義未妥。“先”疑“幹”字之誤。一曰：“出”字形訛。必有善行也。盼遂案：“先”疑為“出”之誤。“出三善言”，迭上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，孫曰：“熒”下脫“惑”字。□桑榖之生朝。句上疑脫“猶”字。無接續詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守（食）心乎？“守”當作“食”。說見下。夫三惡言不能使熒惑守（食）心，宋本“守”作“食”，朱校元本同。後文雲：“如景公出三惡言，熒惑食心乎。”與此正合。“食”字對“退徙”為義。熒惑守心，為善言卻，為惡言，則當進而食之。“食”讀月蝕之蝕，今涉諸“守心”而誤，則失其旨，當據正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天，體也，與地無異。諸有體者，耳鹹附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬裏，說日篇：“天之去地，六萬餘裏。”使耳附天，聽數萬裏之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細，不若人形大，禦覽九四七引無“細”字。“大”作“夫”，屬下為句，非。聲音孔氣，不能達也。今天之崇高，非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也。劉先生曰：此九字衍，或注語誤入正文，遂使文義隔斷。禦覽九四七引無此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說文：“譯，傳四夷之語也。”同形均氣，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若雲煙，安能聽人辭？
說災變之家曰：沈濤曰：“災變家”當為“變複家”之誤。“說”字屬上為句。暉按：此與異虛篇“說災異之家”句法同，沈說非。“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水**，□□□氣變。”魚動**水，不能變氣，“氣變”上疑脫“人行而”三字。“魚動而水**，人行而氣變”對文。下文雲“今人操行變氣，遠近宜與魚等”可證。此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺。大若（者）不過與人同，“若”字無義，當作“者”。盼遂案：“若”疑為“者”誤。“大者”對上“魚長”一尺而言。所振**者，不過百步，而一裏之外，澹然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：“烝，火氣上行也。”此假“蒸”為之。從下地上變皇天，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及聖，下不過惡人。盼遂案：“聖”下脫“人”字，致與下文不合。世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。“有反”疑倒。盼遂案：“有反”二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
且子韋之言曰：“熒惑，天使也；淮南天文訓：“熒惑常以十月入太微，受製而出行列宿，司無道之國。”心，宋分野也，禍當君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將、相若歲與國民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占雲：“熒惑，方伯象，司察妖孽。”諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。國君問罪於臣，臣明罪在君，雖然，可移於臣子與人民。設國君計其言，“計”字疑誤。盼遂案：“計”為“許”之壞字。令其臣歸罪於國。謂國君自任其罪。盼遂案：“國”下脫“人”字。國人謂臣子與人民也。下文累言國人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，盼遂案：“自國君之罪”五字，當是“非國人之辜”，鈔錄時涉上文而誤耳。“非國人之辜”，故方伯不肯聽其獄。果“自國君之罪”，則原為方伯所職守，何故不聽之乎？上文“方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎”，即此事也。熒惑安肯移禍於國人？若此，子韋之言妄也。
曰：“景公〔不〕聽乎言，庸何〔不〕能動天？”此為設難之詞，脫兩“不”字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此雲“聽乎言”，殊無事證。此文明“人不動天”之旨，故設何以不能動天之難。若脫“不”字，則義無屬。下文“諸侯不聽其臣言”，即承“不聽乎言”為義；“方伯不釋其罪”，即承“不能動天”為義。盼遂案：“曰”疑為“況”字之誤。古“況”止作“兄”，與“曰”字形相近。“公”下應有“不”字，作“況景公不聽乎言”。使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。言天道者，必有驗於人事。
宋、衛、陳、鄭之俱災也，見左昭十八年傳。杜注：“天火曰災。”氣變見天。昭公十七年有星孛於大辰，謂即此象也。梓慎知之，請於子產，裨灶請，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產同心也。
案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而複也。變複，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下“若”字，疑“者”字誤。猶亡禍安可除？亡，國亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，“景公言”三字疑衍。非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國語周語注：“祥猶象也。”國且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於麵。宋、元本下“見”字並作“陽”。朱校同。麵有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於麵，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。”若猶或也。當死之人，正言不可，容色肯為善言之最滅，而當死之命，肯為之長乎？氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙於一（三）舍乎？“一舍”，朱校元本作“三舍”。按：上文既明言“星徙三舍”，則此不得據不知問“星三徙於一舍”。疑當從元本作“星三徙於三舍乎”。一徙曆於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公複出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
或時熒惑守心為旱災，熒惑，赤帝精，故雲。不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處“之處”當是“去處”，“去”字，草書極近“之”字。下文“子韋知星行度適自去”，正作“去”也。星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。
亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，上文雲：“徙行七星。”謂每徙經七星。呂氏、淮南、新序義並同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七（三）舍，（複）得二十一年，“星七舍”，當作“星徙三舍”。若作“七舍”，則七七四十九，不得二十一年矣。星之數七，星徙三舍，三七故得二十一年。“複”字於義無著，即“徙”字誤奪。“星徙三舍”，上文屢見。因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。
齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對曰：‘能動地。’地固可動乎？”晏子外篇、淮南道應訓並無“固”字。晏子嘿然不對。晏子、淮南“嘿”作“默”。出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？淮南亦作“房心”。王念孫曰：當作“駟心”。晏子外篇正作“昔吾見鉤星在四心之間”。“四”與“駟”同。暉按：譴告篇、變動篇、恢國篇，並作“房心”，則“房”字不誤。仲任所據淮南然也。天官書亦雲：“鉤星出房心間，地動。”房、駟異名同實，房四星而稱為四，猶心三星而稱為三。晏子作“四”，淮南作“房”，當各依本書。畢沅以“四”為誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動也。太卜曰：“然。”晏子出，太卜走見公盼遂案：“公”下當有“曰”字。下文“臣非能動地，地固將自動”二語，即太卜對公之言。脫一“曰”字，則意不貫。〔曰〕：劉先生曰：當依晏子、淮南增“曰”字。“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心〔間〕，則太卜之奸對不覺。“間”據朱校元本補。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為（售）其〔欺〕是（耳）。先孫曰：“遂為其是”，義不可通。黃氏日鈔引作“售其欺耳”。疑當作“遂售其欺耳”。今本“售”訛“為”，“耳”偽“是”，又脫“欺”字。
案子韋書錄序秦盼遂案：“秦”為“奏”之誤字。“子韋書錄序奏”者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文誌陰陽家有宋司星子韋三篇，曆來輯劉氏錄略者失引此文。亦言：“錄序秦”為子韋書名。字訛，未知所當作。漢誌陰陽家有宋司星子韋三篇。“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動。’於是候之，果徙舍。”不言“三”。未雲“徙三舍”。或時星當自去，朱校元本作“徙”。子韋以為驗，實動離舍，世增言“三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。