須頌篇曰：“古有虛美，誠心然之，信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也。”對作篇曰：“九虛、三增，所以使俗務實誠也。”
世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則並謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此雲短書者，仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總並傳，非實事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出遊，韓詩外傳十雲：“遊於齊。”吳越春秋雲：“去徐而歸。”見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：“薪者”，外傳作“牧者”。下同。“取彼地金來。”薪者投鎌於地，瞋目拂手而言曰：字林曰：“瞋，張目。”“何子居之高，視之下，儀貌之壯（莊），語言之野也？孫曰：“壯”當作“莊”。“莊”、“野”對文。韓詩外傳十作“貌之君子而言之野也”，是其義。吾當夏五月，披裘而薪，高士傳“薪”上有“負”字。豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語姓字？”遂去不顧。見韓詩外傳、吳越春秋。（今本佚，書抄一二九、類聚八三、禦覽六九四。）
世以為然，殆虛言也。
夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：“謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：‘今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。’皆曰：‘諾。’故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：‘天苟有吳國，尚速有悔於予身。’故謁也死，餘祭也立；餘祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：‘先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得為君乎？’於是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。”去之延陵，終身不入吳國。”何注：“延陵，吳下邑。不入吳國，不入吳朝也。”廉讓之行，終始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰：左氏傳雲：“錐刀之末，盡爭之矣。”杜注：“錐刀，喻小事也。”刀鉤猶雲錐刀矣。劉盼遂曰：“嫌”，“慊”之借字。嫌亦貪也，“嫌貪”駢字。孟子：“行有不慊於心。”趙注：“慊，快也。”齊策：“齊桓公夜半不嗛。”高注：“嗛，快也。”慊、嗛、嫌，同聲通用。下文諸“嫌”字同。暉按：劉訓“嫌”為“貪”，以為“嫌貪”駢字，非也。淮南泛論篇：“孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。”為此文所襲。此雲“貪”，猶淮南言“盜”言“利”也。不得以“嫌貪”連讀。下文“何嫌一叱生人取金於地”，句無“貪”字，明非“嫌貪”駢字。“何嫌貪地遺金”，若依劉說，則“地遺金”三字，殊為不詞。當以“不嫌”連讀，下“何嫌”同。嫌，得也，易坤卦釋文：“嫌”、荀、虞、陸、董作“兼”。國策秦策二注：“兼，得也。”“嫌”、“兼”通用。“許由讓天下，不嫌貪封侯”，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語謂事之不至於此，猶曰“不得”。下文雲：“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金。”又雲：“棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地。”談天篇：“人生於天，何嫌天無氣。”儒增篇：“能至門庭，何嫌不窺園菜。”書解篇：“材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身。”諸“嫌”字並當訓作“得”。若依劉說，訓為“貪”，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：“嫌貪”二字平列，“嫌”亦“貪”也。孟子：“行有不慊於心。”趙注：“慊，快也。”齊策：“齊桓公夜半不嗛。”高注：“嗛，快也。”慊，嗛與嫌，古皆通用。下文“季子能讓吳位，何嫌貪地遺金”，“季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金於地”，諸“嫌”字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？
季子使於上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶塚樹而去，見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負其前誌也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？
季子未去吳乎？公子也；已去吳乎？延陵君也。季劄，吳王壽夢季子，封延陵。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。荀子大略篇：“柳下惠與後門者同衣而不見疑。”毛詩巷伯傳：“嫗不逮門之女，而國人不稱其亂。”賢者同操，故千歲交誌。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。
或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當篇注：“益，富也。”或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：禦覽八九七、事類賦二一引“傳”並作“儒”。顏淵與孔子俱上魯太山，禦覽、事類賦引並作“東山”。韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續博物誌述此事並作“泰山”，與此文合。孔子東南望，吳閶門外有係白馬，三國誌吳誌吳主傳注“昌門，吳西郭門，夫差所作。”應劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：“太山吳觀者，望見會稽。”（續漢百官誌注。）蓋亦臆說。事文類聚後集三八引家語曰：“顏淵望吳門馬，見一疋練，孔子曰：‘馬也。’然則馬之光景一疋長耳。故後人號馬為一匹。”盼遂案：“閶”字，宜依宋本改作、“昌”，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：“若見吳昌門乎？”若讀“爾”。顏淵曰：“見之。”孔子曰：“門外何有？”曰：“有如係練之狀。”禦覽八九七引作：“見一疋練，前有生藍。孔子曰：‘噫，此白馬盧芻。’使人視之，果然。”事類賦二十一引作：“曰‘一疋練，前有生藍。’子曰：‘白馬盧芻也。’”韓詩外傳亦雲：“淵曰：‘見一匹練，前有生藍。’子曰：‘白馬蘆芻也。’”（今本佚。禦覽八一八引。）正與禦覽、事類賦引文合。疑此下脫“前有生藍”雲雲。但唐李石續博物誌七曰：“顏淵曰：‘見之，有係練之狀。’”即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正（止）之，因與俱下。“正”，續博物誌作“止”，與“因與俱下”義正相生。韓非子十過篇：“師延鼓琴，師曠撫止之。”史記樂書：“師曠撫而止之。”正與此“撫其目而止之”句例同。今作“正”，形誤，當據正。唐陸廣微吳地記：“孔子登山，望東吳閶門，歎曰：‘吳門有白氣如練。’今置曳練坊及望館坊因此。”（“望館”，姑蘇誌作“望舒”。）下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩外傳。（今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、禦覽八一八、曾慥類說三八引。）
世俗聞之，舊校曰：一有“人”字。皆以為然。如實論之，殆虛言也。
案論語之文，不見此言；考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千裏之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過十裏；過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百裏，不見□（埵）螺（堁），遠也。”先孫曰：“□螺”當作“埵堁”。淮南說山訓雲：“泰山之容，巍巍然高，去之千裏，不見埵堁，遠之故也。”高注雲：“埵堁猶塵（今本作“席”，訛。暉按：吳丞仕雲：“‘席’當作‘墆’。”）翳也。”即仲任所本。後說日篇雲：“太山之高，參天入雲，去之百裏，不見埵塊。”“堁”、“塊”義亦同。（孫奭孟子音義引丁公音雲：“‘堁’，開元文字音‘塊’”則“堁”、“塊”古通。）盼遂案。案魯去吳，千有餘裏，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：“離婁，古之明目者，蓋以為黃帝時人。離婁即離朱，能視於百步之外，見秋毫之末。”離朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語先進篇：“回也其庶乎。”何晏雲：“庶幾聖道。”易係辭傳曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎。”王弼雲：“庶幾慕聖。”此據才言，則與何說相合。明目異於人，疑當作“目明”。則世宜稱亞聖，論語先進篇皇疏引劉歆曰：“顏回，亞聖。”文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰：“顏淵有高妙次聖之才，聞一知十。”不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百裏，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語側重耳聞，自相刺繆。當是“耳不能聞百裏，則目亦不能見也”，後人誤倒置之。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；淮南說山篇注：“帷即幕。上曰幕，旁曰帷。”國語韋注：“薄，簾也。”師曠之聰，字子野。晉平公樂太師。不能聞百裏之外。”今新語無此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內，百裏之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。見史記秦本紀。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。盼遂案：吳承仕曰：“‘致’疑當作‘效’，形近之訛。”發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發早白，詩雲：“惟憂用老。”小雅小弁文。毛序曰：“小弁，利幽王也。太子之傅作焉。”孟子告子篇，趙注：“伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩。”與此說同，蓋魯詩說也，故與毛異。劉履恂秋槎劄記曰：“王充謂伯奇放流作小弁詩。說苑：（自注：據文選陸士衡君子行李注引。）‘王國君，前母子伯奇，後母子伯封，兄弟相愛。後母欲其子為太子，言王曰：“伯奇好妾。”王上台視之。後母取蜂，除其毒，而置衣領之中，往過伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。’案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩？此毛詩序所以可貴。”暉按：仲任言“伯奇放流”，語非無據。劉氏謂“以讒而死，非放逐”，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對曰：“宗室擯卻，骨內冰釋，斯伯奇所以流離，詩雲：“我心憂傷，惄焉如搗。假寢永歎，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首。’”亦引小弁之詩。師古注曰：“伯奇，周尹吉甫之子也。事後母至孝，而後母譖之於吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林。”後漢書黃瓊傳，瓊上疏曰：“伯奇至賢，終於流放。”注引說苑曰：（今本佚。）“王國子前母子伯奇，後母子伯封。後母欲其子立為太子，說王曰：‘伯奇好妾。’王不信。其母曰：‘今伯奇於後園，妾過其旁，王上台視之，即可知。’王如其言。伯奇入園，後母陰取蜂十數，置單衣中，過伯奇邊曰：‘蜂螫我。’伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之，乃逐伯奇也。”揚雄琴清英曰：“尹吉甫子伯奇至孝，後母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美藥，唯念養親，揚聲悲歌，船人聞而學之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操。”（禦覽五八八琴部。）蔡邕琴操：“履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶後妻，生子曰伯封，乃譖伯奇於吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出遊，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之於宣王。王聞之，曰：‘此孝子之辭也。’吉甫乃求伯奇於野，而感悟，遂射殺後妻。”餘見前累害篇注。是魯詩說自與毛異。劉向亦治魯詩，不得執之相難。又範家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作“唯憂用”。案今本正作“老”，詩考三引同，未審範見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？又見後實知篇。
儒書言：舜葬於蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：“道死，謂死於路也。”禮記檀弓：“舜葬於蒼梧之野。”山海經謂：“舜葬於蒼梧山陽。”淮南齊俗篇雲：“舜葬蒼梧市。”墨子節葬篇：“道死，葬南己之市。”呂氏春秋安死篇雲：“葬於紀市。”墨子與呂覽說同。古書於舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則眾說不一。墨子言：因西教七戎。”淮南修務訓雲：“舜征三苗，遂死蒼梧。”檀弓鄭注雲：“舜征有苗而死，因留葬焉。”禦覽八一引帝王世紀說同，並不言巡狩。史記五帝紀：“舜南巡狩，崩於蒼梧之野。”劉向列女傳：“舜陟方，死於蒼梧。”舜典偽孔傳：“升道南方巡狩，死於蒼梧之野”，淮南齊俗訓高注同。並言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書並雲會稽。道死之由，墨子節葬篇雲：“禹東教乎九夷。”（當作“於越”。）則與巡狩義異。史記夏本紀讚曰：“禹會諸侯江南，計功而崩。”吳越春秋，無餘外傳：“禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方群臣。將老，命群臣曰：‘葬我會稽’。因崩。”越絕書外傳，紀地傳文略同，蓋並為仲任所據者也。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千裏之境，見藝增篇注。同四海之內；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒傳，載其對策曰：“道不變，禹繼舜，舜繼堯，三聖相受。”堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：“五月南巡守，至於南嶽。”偽孔傳雲：“南嶽衡山。”此雲霍山者，白虎通巡狩篇引尚書大傳：“五嶽，謂岱山、霍山、華山、恒山、嵩山也。”說死、辨物篇同。並今文書說。西至太華，北至恒山。以上見今舜典。引稱“堯典”者，古舜典本合於堯典。百篇書自有舜典，後經亡佚，偽孔傳妄分堯典“慎微五典”以下為舜典。孟子萬章篇引書“二十有八載，放勳乃殂落”，雲雲，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者。聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以複如舜。孫曰：“以”疑“亦”字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。
實〔者〕舜、禹之時，“者”字據下文例增，“實者”，本書常語。鴻水未治。堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會稽。孟子滕文公上：“堯時洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢”，史夏紀：“堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。”諸書所紀略同。此雲“分部行治”，未聞。賢聖家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：“王者巡狩崩於道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會稽，於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。”皮錫瑞曰：“據班孟堅及仲任此文，則今文家以為巡狩，與史公義同。而仲任自為說，以為治水。然舜、禹崩時，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也。淮南修務訓雲：‘南征三苗，道死蒼梧，’韋昭國語注雲：‘野死，謂征有苗，死於蒼梧之野。’帝王世紀雲：‘有苗氏叛，南征，崩於鳴條。’則皆以為征苗，不但巡狩。堯典雲：‘三載考績，三考黜陟幽明，庶績鹹熙。分北三苗。陟方乃死。’以經考之，‘三考黜陟，分北三苗’之後，即繼以‘陟方乃死’之文，則舜之陟方，必為考績，並分北三苗而往，故國語雲：‘勤民事而野死。’今文說以為巡狩、征苗是也。”
吳君高說：君高見案書篇注。會稽本山名，夏禹巡狩，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。越絕書外傳紀越地傳：“禹巡狩太越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，更名苗山曰會稽。”為此文所本。又吳越春秋無餘外傳：“禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會計，遂更名茅山曰會稽之山。”史夏本紀讚載：“或言禹會諸侯江南，計功而崩，命曰會稽。會稽者，會計也。”並與君高說同。史記集解引皇覽曰：“會稽山，本名茅山，在縣南，去縣七裏。”十道誌曰：“會稽山本名茅山，一名苗山。”水經漸江水注：“即古防山，一名茅山，亦曰棟山。”在今浙江山陰縣南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計於此山，虛也。越絕書吳地傳：“吳古故從由拳辟塞，度會夷，奏山陰。”俞樾曰：“會夷即會稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會計之說，而未知古有會夷之名。”
巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，誠“會稽”為“會計”，盼遂案：“宜”為“且”之誤字。此承上文“不至會稽”之言，而進一層辨詰之也。禹到南方，何所會計！如禹始東，死於會稽，“始”字於義無取。“禹死”與“會計”事不相涉，此文當作“如禹東治水於會稽”，意謂“如禹東治水於會稽而會計，則舜亦巡狩蒼梧，何所會計？”故下文以舜事詰之。蓋“治”、“始”二字形近而訛，又誤奪在“東”字上，複脫“水”字。“死”字涉上文“禹東治水，死於會稽”而衍。舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：“巡者循也，狩者牧也，為天下循行牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也。”巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。
百王太平，升封太山。五經通義曰：“易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。”太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：“紛，亂也。綸，沒也。”韓詩外傳曰：“可得而數者，七十餘人；不得而數者萬數也。”桓譚新論（初學記十三。）曰：“太山之有刻石凡千八百餘處，而可識知者七十有二。”如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百餘，縣邑出萬，此據漢時言也。地理誌。“承秦三十六郡。後稍分柝，至孝平，凡郡國一百三，縣邑千三百一十四。”續郡國誌謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉亭聚裏，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辯定方名，會計之說，未可從也。
巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發文身，注見初稟篇。考之無用，會計如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。“鳥”，宋、元本、通津本並誤作“烏”。程、王、崇文本、前偶會篇、禦覽八九０引此文字並作“鳥”，今據正。田讀作“佃”，下同。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：“舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬於會稽，鳥為之耘。”吳越春秋，無餘外傳：“禹老，命葬會稽，崩後，天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進退有行。”又見越絕書。禦覽四一引郡國誌：“九疑山有九峰，六曰女英，舜葬於此峰下，七曰蕭韶峰，峰下即象耕鳥耘之處。”（今續漢書郡國誌隻雲“營道南有九疑山”，注：“舜之所葬。”）郡國誌：“會稽山在山陰南，上有禹塚。”水經四十、漸江水注：“鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。”
世莫不然。〔如〕考實之，殆虛言也。“如”字據上下文例增。禦覽八九０引此，下有“五帝、三王皆有功德，何獨於舜、禹也”（張刻本有“禹”字，趙本脫。）兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：“考實之”有誤，本書多作“而實考之”，或“如實考之”，此當是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬於冀州，或言葬於崇山。史記司馬相如傳：“曆唐堯於崇山兮。”正義曰：“崇山，狄山也。海外經：‘狄山，帝堯葬其陽。’”墨子節葬篇：“堯葬蛩山之陰。”呂氏春秋安死篇雲：“葬穀林。”注：“堯葬成陽，此雲穀林，成陽山下有穀林。”史記五帝記集解引皇覽曰：“堯塚在濟陰城陽。”劉向曰：“堯葬濟陰，丘壟皆小。”史記正義引郭緣生述征記：“城陽縣東有堯塚，亦曰堯陵，有碑。”括地誌雲：“堯陵在濮州雷澤縣西三裏。雷澤縣本漢陽城縣也。”地理誌、郡國誌並雲濟陰郡成陽有堯塚。水經注、帝王世紀並然此說。是說者多以成陽近是。路史後紀十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：“或言葬於崇山”六字，蓋後人傍注，誤入正文，因又於“鳥獸”上添“冀州”二字，此八字並宜刊去。而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？
或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。
實者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會稽眾鳥所居。禹貢曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”彭蠡故城，在今江西都昌縣北。“瀦”今文，揚雄揚州箴引書同，古文作“豬”。鄭注曰：“南方謂都為豬。陽鳥，謂鴻鴈之屬，隨陽氣南北。”呂氏春秋孟春紀：“候雁北。”高注雲：“候時之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠。”仲秋紀：“候雁來。”注雲：“從北漠中來，過周洛，之彭蠡。”季秋紀注雲：“候時之雁，從北方來，南之彭蠡。”季冬紀：“雁北鄉。”注雲：“雁在彭蠡之澤，是月皆北鄉，將來至北漠也。”淮南時則篇注略同。仲任與高氏同習今文，亦以彭蠡為鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋（草），“蘋”字符本作“草”。朱校同。先孫曰：作“草”是，當據正。劉先生曰：禦覽八九０引字正作“蘋”，是宋人所見本固作“蘋”。暉按：天啟本、趙刻、張刻、禦覽並作“草”。土蹶草盡，先孫曰：“蹶”當為“撅”。“撅”與“掘”同。逸周書周祝篇雲：“豲有爪而不敢以撅。”後效力篇雲：“鍤所以能撅地者，蹠蹈之也。”暉按：禦覽八九０引作“K”。“撅”、“蹶”聲同字通。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：“靡，細也。”易，夷平也。人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，地理誌：“海陵屬臨淮郡。”廣雅釋獸：“麋，獸名，似鹿。”郡國誌廣陵郡東陽縣注：“縣多麋。”引博物誌曰：“十千為群，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田“不耕而獲，其收百倍。”若象耕狀，盼遂案：續漢書郡國誌徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰：“麋十千為群，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍。”仲任雲海陵者，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嚐帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、禦覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引“傳”並作“儒”。吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，盼遂案：俞樾曰：“案子胥之死，左傳止曰‘使賜之屬鏤以死’，國語始言‘使取申胥之屍盛以鴟夷，而投之於江”，然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰雲雲，並不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇‘伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水’，則又以為自投於水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實也。”本書命義篇：“屈平、子胥，楚放其身，吳烹其屍。”刺孟篇：“比幹剖，子胥烹，子路葅。”是仲任於子胥被戮之事，別有所聞，不如俞說也。乃以鴟夷橐投之於江。白帖、事文類聚、合璧事類引“乃”並作“盛”，“橐”並作“囊”。按：“橐”義亦可通。秦策：“伍子胥橐載而出。”注：“橐，革囊。”其改“橐”作“囊”，蓋習聞“無底曰橐”之訓，然於古無征，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應劭曰：“取馬革為鴟夷，鴟夷榼形。”正與“革囊曰橐”義合。子胥恚恨，驅水為濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引“驅”並作“臨”。下同。吳越春秋夫差內傳“子胥死，投之江中，子胥因隨流揚波，依潮來往，**激崩岸。”以溺殺人。後漢書張禹傳：“禹拜揚州刺史，當過江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難於濟涉。禹將度，吏固請，不聽。禹厲聲曰：‘子胥如有靈，知吾誌在理察枉訟，豈危邦哉？’遂鼓楫而過。”謝承後漢書：（禦覽六十。）“吳郡王閎渡錢塘江，遭風，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風息得濟。”是當時有子胥溺人說。今時會稽丹徒大江，地理誌：“丹徒屬會稽郡。”“大江”即今鎮江丹徒之揚子江。錢唐浙江，漢誌：“錢唐，縣名，屬會稽郡。”浙江，水名。續漢書郡國誌“山陰縣有浙江。”浙江通誌杭州府山川條引萬曆錢唐縣誌雲：“錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發黟縣，曲折而東以入於海。潮水晝夜再上，奔騰衝激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮為樂。”又引蕭山縣誌：“浙江在縣西十裏，其源自南通徽州黟縣來經富陽，入縣境，北轉海寧入於海。”虞喜誌林：（禦覽六五。）“今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一雲江有反濤，水勢折歸，故雲浙江。史記雲‘江水至會稽、山陰為浙江’，是也。”禦覽六０、事類賦六引並作“今會稽錢塘丹徒江。”誤，不足據。皆立子胥之廟。“廟”，禦覽、事類賦引並作“祠”。史記本傳：“吳人憐之，立祠於江上。”正義引吳地記：“越軍於蘇州東南三十裏三江口，又向下三裏，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動酒盡，後人因立廟於此江上。今其側有浦，名上壇浦。至晉會稽太守麋豹，移廟吳廓東門內道南，今廟見在。”輿地記：（禦覽七四。）“夫差殺子胥，後悔之，與群臣臨江作壇，創設祭奠，百姓因以立廟。”汪中述學廣陵曲江證：“越之北，至今之石門浙江，非吳地。吳、越交兵凡三十二年，內、外傳所謂江，並吳江也。吳殺子胥，投其屍於江，亦吳江也。吳投子胥之屍，豈有舍其本國南竟五十裏之吳江，乃入鄰國三百餘裏投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。”蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰“使賜之屬鏤以死”，國語始言“使取申胥之屍，盛以鴟夷，而投之於江”。然上文但言“吳王還自齊，乃訊申胥曰”雲雲，並不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇：“伍子胥見事之不可為也，何籠而自投水。”則又以為自投於水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊之說，惟見此書，疑傳聞過實也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吳越春秋夫差內傳則兩者並述。本書偶會篇言“子胥伏劍”，感虛篇“子胥刎頸”，逢遇篇、累害篇言“誅死”，蓋亦“伏劍”之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇則言“烹死”，與此文同。他書並未經見，未知何本。
夫言吳王殺子胥，投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：“屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死。”七諫注：“汨水在長沙羅縣，下注湘水中。”地理誌：“長沙國有羅縣。”注引盛弘之荊州記：“縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，汨西北去縣三十裏，名為屈潭，屈原自沉處。”湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不苟篇、莊子外物篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。河水不為濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：“良為韓申徒。”徐廣曰：“申徒即司徒，申、司字通。”元和姓纂三：“申徒狄，夏賢也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投於河。”通誌氏族略引風俗通與姓纂略同。莊子外物篇：“湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，申徒狄因以踣河。”是並以為殷初時人，抗誌自潔者。莊子盜蹠篇：“申徒諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉所食。”淮南說山篇注：“殷末人，不忍見紂亂，故自沈於淵。”漢書鄒陽傳師古注引服虔曰：“殷末介士。”莊子大宗師釋文雲：“殷時人。”是又以為殷末人，諫紂不聽者。韓詩外傳一稱申徒狄非其世，將自投於河，引關龍逢、王子比幹、子胥、泄冶以自況。新序節士篇同。史記鄒陽傳索隱引韋昭雲：“六國時人。”即據外傳為說。是申徒狄何時人，凡說有三。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛葅子路，淮南繆稱篇注：“死衛侯輒之難。”淮南精神訓：“季路葅於衛。”高注：“季路仕於衛，衛君父子爭國，季路死。衛人醢之，以為醬，故曰葅。”禦覽八六五引風俗通曰：“子路尚剛好勇，死，衛人醢之，孔子覆醢。”而漢烹彭越，史記黥布傳：“漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，遍賜諸侯。”子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發怒於鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引“士”並作“人”。以烹湯葅汁瀋漎旁人。說文：“瀋，汁也。疑當作“以烹湯葅瀋漎旁人”。“汁”即“瀋”之旁注，羼入正文。“漎”讀作“摐”。史記司馬相如傳集解引漢書音義：“摐，撞也。”盼遂案：吳承仕雲：“‘漎’應作‘摐’。廣雅：‘摐，撞也。’史、漢字亦作‘鏦’。此從水者，涉上文湯汁瀋等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作“鼎鑊”。〔後〕乃入江，孫曰：“後”字脫，語意不貫。藝文類聚九、白帖七引並有“後”字，當據補。暉按：事文類聚引亦有“後”字。在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉？白帖、事文類聚引“勇”上並有“而”字。何其怒氣前後不相副也？
且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吳通陵江。漢書地理誌：“吳縣，屬會稽郡。”“通陵江”未詳。或疑為“廣陵江”之誤，不敢從也。或言投於丹徒大江，無濤。欲言投於錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統誌曰：“浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十裏。上流即浦陽江。”上虞江嘉泰會稽誌：“上虞江在縣西二十八裏，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入於海。”皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，秦因吳地置會稽郡，漢循之。子胥之神，複何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都。今吳，餘暨以南屬越，漢誌：“吳、餘暨並縣名，屬會稽郡。”元和郡縣誌：“餘暨本名餘概，吳王弟夫概邑。”唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吳。錢唐之江，浙江也。兩國界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上（止）吳界中，吳曰：“上”當作“止”，形近而訛。何為入越之地？怨恚吳王，發怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹葅，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙（燕）簡子（公）殺其臣莊子義，先孫曰：“趙簡子”當作“燕簡公”。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤。“義”二篇同。抱樸子論仙篇亦雲：“子義掊燕簡。”墨子作“儀”，古字通。死偽篇作“趙簡公”，亦誤。其後杜伯射宣王，莊子義害簡子（公），“子”當作“公”，說已見上。餘注見死偽篇。事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？俗語不實，成為丹青，盼遂案：“丹青”二字，始見漢書王莽傳。說文青字解雲：“丹青之信，言必然。”丹青之文，賢聖惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脈也。臨安誌曰：“王充以為水者地之血脈，隨氣進退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降於太空之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮，及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。”血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：“朝夕”即“潮汐”之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經曰：“江、漢朝宗於海。”禹貢文。段玉裁曰：“說文水部曰：‘淖，水朝宗於海也。從水，朝省聲。衍，水朝宗於海貌也。從水行。’按：‘淖’者今之‘潮’字，以‘淖’釋‘朝宗於海’，此今文尚書說也。”孫星衍曰：“朝，說文作‘淖’，雲：‘水朝宗於海。’禦覽引說文‘淖，朝也。’疑古文有作‘淖’者。說文雲：‘潀，小水入大水也。’疑‘宗’之本字。虞翻注易‘習坎有孚’曰：‘水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天。’則是謂‘朝宗’為‘潮宗’，潮為潮水，與仲任義同。蓋今文說也。”皮錫瑞曰：“如段說，則當讀‘朝’為‘潮’，‘朝宗’二字不連。而鄭注訓‘宗’為‘尊’，以‘朝宗’為尊天子之義，與揚子雲說合，蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽、夏侯之說異也。”唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；漾，猶永。詩“江之永矣”，韓詩作“漾”。薛章句：“漾，長也。”入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：“洚水之時，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢於揚州曰：‘三江既入。’三江者，北江、中江、南江也。既入者，入於海也。於荊州曰：‘江、漢朝宗於海。’言海淖上達，直至荊州也。”“三江”眾說不同。詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：“廣陵，漢縣，今為甘泉及天長之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗可知。”朱彝尊謂曲江為今浙江，汪中述學、劉寶楠愈愚錄並辯其誤。文人賦之。如枚乘七發。大江浩洋（溔），“洋”當作“溔”。古書以“洋洋”連文，狀大水貌。無以“浩洋”連文者。“洋”為“溔”之形訛。（日鈔引已誤。）淮南覽冥篇：“水浩溔而不息。”“溔”今亦訛作“洋”，是其比。司馬相如上林賦：“灝溔潢漾。”郭璞曰“皆水無涯際貌也。”左思魏都賦“河、汾浩□而皓溔。”李注引廣雅曰：“皓溔，大也。”灝、皓並與“浩”通。盼遂案：“或校謂“洋”為“汗”誤，非也。淮南覽冥訓“水浩洋而不息”，史記河渠書“浩浩洋洋兮，閭殫為河”，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪穀之深，流者安洋；司馬相如上林賦雲：“灝溔潢漾，安翔徐回。”“安翔”即“安洋”也。淺多沙石，激揚為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪穀為瀨者乎？案濤入三江，〔江〕岸沸踴，“江”字當重，今據日鈔引補。中央無聲。盼遂案：“岸”下脫一“涯”字，“岸涯”與“中央”對文。下文“子胥之身聚岸涯”，（依孫詒讓校，今本誤“漼”。正是其證。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼（涯）也？先孫曰：“漼”當作“涯”，形近而誤。（黃氏日鈔引已誤。）濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？三江時風，揚疾（O）之波亦溺殺人，先孫曰：“揚疾”義不可通。”“疾”當作“O”。（黃氏日鈔所引已誤。）感虛篇雲：“傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊。”（事見淮南子覽冥訓。）暉按：孫校“疾”當作“O”，是也。“揚”當作“陽”。蓋“O”訛作“疾”，淺人則妄改“陽”作“揚”矣。韓策二：“塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣。”論語摘輔象曰：“陽侯司海。”宋均注：“陽侯，伏羲之臣，蓋大江之神者。”（路史後紀六注。）亦見陶潛聖賢群輔錄。漢書揚雄傳注應劭曰：“陽侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神為大波。”楚辭九章哀郢：“淩陽侯之泛濫兮。”王注：“陽侯，大波之神。”淮南覽冥訓注：“陽侯，陵陽國侯也。（吳承仕曰：“陵”字衍。）其國近水，□水而死。其神能為大波，有所傷害，因謂之陽侯之波。”俞樾曰：‘陽陵自是漢侯國。史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。高注以說古之陽侯，殆失之矣。春秋閔二年‘齊人遷陽’，杜注曰：‘國名。’正義曰：‘世本無陽國，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在。’古之陽侯，當即此陽國之侯。水經‘沂水南徑陽都縣故城東，縣故陽國城。’是其所在矣。”子胥之神，複為風也？秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。左右對曰：“堯之女，舜之妻也。”史記始皇紀：“上問博士曰：‘湘君何神！’博士對曰：‘堯女，舜之妻。’”劉向列女傳曰：“二妃死於江、湘之間，俗謂之湘君。”與秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君為湘水神，湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注：“離騷所歌湘夫人，舜妃也。”鄭、王說同。其必知秦博士說，而故不從者，當有所據。洪興祖謂娥皇為正妃，為湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃為湘君。按：檀弓鄭注雲：“舜不告而娶，不立正妃。”則洪說失之。史記索隱謂‘湘君當是舜”，亦臆說也。始皇大怒，“大”，舊誤作“太”。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未雲“履之”。盼遂案：“履”當為“覆”之誤字。“覆”讀禮“覆亡國之社”之“覆”。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。
傳書言：禦覽六三引“傳”作“儒”。孔子當泗水之（而）葬，孫曰：“之”當作“而”，禦覽五五六引正作“而”，暉按：孫說是。紀妖篇、晏殊類要四引此文，亦並作“而”。魯語上韋注：“泗水在魯城北。”皇覽塚墓記（禦覽五六０。）雲：“孔子塚，魯城北便門外，南去城十裏。”泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，禦覽五五六引“稱”作“講”。皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。禦覽引“泗水”在“封”字下。如原省之，殆虛言也。