背後的故事：
老子認為，要認識事物隻有靠內在的自省，下功夫自我修養，才能領悟“天道”，知曉天下萬物的變化發展規律。有人認為老子是徹頭徹尾的唯心主義先驗論者，而有人認為，老子並不輕視實踐所獲取的感性知識，隻是誇大了理性認識的作用。關於這幾種觀點，目前學者們仍在爭論。
原文不出戶，知天下：不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
——《老子·第四十七章》
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
——《老子·第四十八章》
有些人可能會這樣說，我們參與世上的殘酷競爭是生存所迫，其實，在老子看來，真正的灑脫不是我們身體上的灑脫，而應該是精神上的灑脫，如果一個人不起貪心，那不就可以知足常樂了嗎!
其次，很多人對於事物的把握，不能從“道”的角度把握，因此，不能從根本出發認識事物，常常事事親力親為，非身陷險境而不能得知，其實，真正的聖人對於這個世界，不必出門麵麵俱到地去了解，就能知曉天下事物的基本道理；不必頻頻觀望窗外，就能知其自然的普遍法則。
走得越遠，越被紛亂所迷，對“道”的主旨就明白得越少。有時候外在的危險會傷及自身，所以，聖人無須四處出行就能知曉萬物的普遍之理，無須事事親眼窺見就能明曉事物的始終，不待一廂情願的執意施為便能有所成就。
在老子看來，“無為”，事物則能按照自身的規律順利發展，人身、社會更是如此。如果人為地幹涉人的發育成長和生活，按照某種主觀願望來幹擾和改變社會的自然狀態，其結果隻會是揠苗助長，自取其敗。所以，隻有在“無為”的自然狀況下，人才能健康的生活，社會才能正常的發展。因此，明智的人應該采取“無為”之道來養生、治世，也隻有如此，才能達到預期的目的。
從老子養生的“無為”原則進一步延伸，就必然可以得到其養生的第二個原則：“虛靜”原則。因為人之“有為”皆因欲念而起，欲念一起則心動，心動則意動，意動則神動，神動則氣動，氣動則形動，形氣神動則必然神馳於外，氣散於中，精耗於內，健康為之受傷。要防止這種局麵的發生唯有一法，這就是“虛其心，靜其神”。心虛則欲望不起，神靜則念頭不生，心清神靜，根本堅固，形神相親，則能長生久視。
老子認為：從事外飾尚為之學的人，貪施偽飾的機心行為日益增強。遵循本然之道的人，貪施偽飾的機心行為日益消損；消損又消損，以至達到不主觀妄為的境地。不主觀妄為，所以事物沒有不妥帖之處。治理天下，要經常以不騷擾人民為原則，如果經常以繁苛之政擾民，就不配治理國家了。
老子論壇
關於“無為”，莊子說得更明確：“靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。”(《莊子·天道》)
其實，老子養生的“無為”、“虛靜”兩個原則又都是以道法自然為基礎的，“無為”是基於人之不作而保留人道之自然，“虛靜”則是基於人之有作而恢複人道之自然，它們也是養生中消極與積極兩個不可缺少的方麵。
(xuyifang)
“無為而無不為”與“無不為而無為”是陰陽運化轉變的契機。“無不為”為陽，而“無為”為陰。當“無不為”達到極限時，就是事物發展到了盡頭的時侯，必然轉化為“無為”。當“無為”達到極限時，也就會反之，轉化為“無不為”。運化是“有”的契機，“無”是“有”的條件與動力，如果沒有“無”與周而複始的運化，將是一片寂靜，宇宙也就不會存在。