《周禮》：外史掌三皇五帝之書。今已莫知其書為何等。假使五帝書誠為五典，則今惟《堯典》在《尚書》中。“尚者，上也。上所為，下所書也。” 王充《論衡·須頌篇》 或曰：“言此上代以來之書。” 孔穎達《尚書正義》 緯書謂：“孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。斷遠取近，定可為世法者百二十篇；以百二篇為《尚書》，十八篇為《中候》。去三千一百二十篇。” 《尚書璿璣鈐》 乃漢人侈大之言，不可信。《尚書》蓋本百篇：《虞》、《夏書》二十篇，《商書》、《周書》各四十篇。今本有序，相傳孔子所為，言其作意 《漢書·藝文誌》 ，然亦難信，以其文不類也。秦燔燒經籍，濟南伏生抱書藏山中，又失之。漢興，景帝使晁錯往從口授，而伏生旋老死，僅得自《堯典》至《秦誓》二十八篇；故漢人嚐以擬二十八宿。
《書》之體例有六：曰典，曰謨，曰訓，曰誥，曰誓，曰命，是稱六體。然其中有《禹貢》，頗似記，餘則概為訓下與告上之詞，猶後世之詔令與奏議也。其文質樸，亦詰屈難讀，距以藻韻為飾，俾便頌習，便行遠之時，蓋已遠矣。晉衛宏則雲：“伏生老，不能正言，言不可曉，使其女傳言教錯。齊人語多與潁川異，錯所不知，凡十二三，略以其意屬讀而已。”故難解之處多有，今即略錄《堯典》中語，以見大凡：
“……帝曰：疇谘若時，登庸。放齊曰：胤子朱，啟明。帝曰：籲！嚚訟，可乎？帝曰：疇谘若予采？驩兜曰：都！共工，方鳩僝工。帝曰：籲！靜言庸違，象恭，滔天！帝曰：谘，四嶽！湯湯洪水方割，****懷山襄陵，浩浩滔天，下民其谘。有能，俾乂。僉曰：於，鯀哉！帝曰：籲，咈哉！方命，圮族。嶽曰：異哉！試可，乃已。帝曰：往，欽哉！九載，績用弗成。帝曰：谘，四嶽！朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位。嶽曰：否德，忝帝位。曰：明明，揚側陋！師錫帝曰：有鰥在下，曰虞舜。帝曰：俞！予聞。如何？嶽曰：瞽子。父頑，母嚚，象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格奸。帝曰：我其試哉。女於時觀厥刑於二女，釐降二女於媯汭，嬪於虞。”
揚雄曰：“昔之說書者序以百，……虞夏之《書》渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。” 《法言》《問神》 虞夏禪讓，獨饒治績，敷揚休烈，故深大矣；周多征伐，上下相戒，事危而言切，則峻肅而不阿借；惟《商書》時有哀激之音，若緣厓而失其援，以為夷曠，所未詳也。如《西伯戡黎》：
“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告於王曰：天子！天既訖我殷命，格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我後人，惟王**戲用自絕。故天棄我，不有康食。不虞天性，不迪率典。今我民罔勿欲喪，曰：天曷不降威，大命不摯？今王其如台。王曰：嗚呼！我生不有命在天？祖伊反曰：嗚呼！乃罪多參在上，乃能責命於天？殷之即喪，指乃功，不無戮於爾邦！”
武帝時，魯共王壞孔子舊宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文。孔安國以今文校之，得二十五篇，其五篇與伏生所誦相合，因並依古文，開其篇第，以隸古字寫之，合成五十八篇。會巫蠱事起，不得奏上，乃私傳其業於生徒，稱《尚書》古文之學 《隋書》《經籍誌》 。而先伏生所口授者，緣其寫以漢隸，遂反稱今文。
孔氏所傳，既以值巫蠱不行，遂有張霸之徒，偽造《舜典》《汨作》等二十四篇，亦稱古文書，而辭義蕪鄙，不足取信於世。若今本孔傳《古文尚書》，則為晉豫章梅賾所奏上，獨失《舜典》；至隋購募，乃得其篇，唐孔穎達疏之，遂大行於世。宋吳棫始以為疑；朱熹更比較其詞，以為“今文多艱澀，而古文反平易”，“卻似晉宋間文章”，並書序亦恐非安國作也。明梅作《尚書考異》，尤力發其複，謂“《尚書》惟今文傳自伏生口誦者為真古文。出孔壁中者，盡後儒偽作，大抵依約諸經《論》《孟》中語，並竊其字句而緣飾之”雲。
詩歌之起，雖當早於記事，然葛天《八闋》，黃帝樂詞，僅存其名。《家語》謂舜彈五弦之琴，造《南風》之詩曰：“南風之熏兮，可以解吾民之慍兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮。”《尚書大傳》又載其《卿雲歌》雲：“卿雲爛兮，糾縵縵兮，日月光華，旦複旦兮！”辭僅達意，頗有古風，而漢、魏始傳，殆亦後人擬作。其可征信者，乃在《尚書》《皋陶謨》 偽孔傳《尚書》分之為《益稷》 ，曰：
“……夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾。乃歌曰：股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！皋陶拜手稽首揚言曰：念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！乃賡載歌曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！又歌曰：元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！帝曰：俞，往，欽哉！”
以體式言，至為單簡，去其助字，實止三言，與後之“湯之《盤銘》曰：苟日新，日日新，又日新”同式；又雖亦偶字履韻，而樸陋無華，殊無以勝於記事。然此特君臣相勗，冀各慎其法憲，敬其職事而已，長言詠歎，故命曰歌，固非詩人之作也。
自商至周，詩乃圓備，存於今者三百五篇，稱為《詩經》。其先雖遭秦火，而人所諷誦，不獨在竹帛，故最完。司馬遷始以為“古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取其可施於禮義，上采契後稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺”。然唐孔穎達已疑其言；宋鄭樵則謂詩皆商、周人作，孔子得於魯太師，編而錄之。朱熹於詩，其意常與鄭樵合，亦曰：“人言夫子刪詩，看來隻是采得許多詩，夫子不曾刪去，隻是刊定而已。”
《書》有六體，《詩》則有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。風雅頌以性質言：風者，閭巷之情詩；雅者，朝廷之樂歌；頌者，宗廟之樂歌也。是為《詩》之三經。賦、比、興以體製言：賦者直抒其情；比者借物言誌；興者托物興辭也。是為詩之三緯。風以《關睢》始；雅有大小，小雅以《鹿鳴》始，大雅以《文王》始；頌以《清廟》始；是為四始，漢時，說《詩》者眾，魯有申培，齊有轅固，燕有韓嬰。皆嚐列於學宮，而其書今並亡。存者獨有趙人毛萇詩傳，其學自謂傳自子夏；河間獻王尤好之。其詩每篇皆有序，鄭玄以為首篇大序即子夏作，後之小序則子夏毛公合作也。而韓愈則雲：“子夏不序詩。”朱熹解詩，亦但信詩不信序。然據範曄說，則實後漢衛宏之所為爾。
毛氏《詩序》既不可信，三家《詩》又失傳，作詩本義，遂難通曉。而《詩》之篇目次第，又不甚以時代為先後，故後來異說滋多。明何楷作《毛詩世本古義》，乃以詩編年，謂上起於夏少康時 《公劉》、《七月》等 而訖於周敬王之世 《下泉》 ，雖與孟子知人論世之說合，然亦非必其本義矣。要之《商頌》五篇，事跡分明，詞亦詰屈，與《尚書》近似，用以上續舜皋陶之歌，或非誣歟？今錄其《玄鳥》一篇；《毛詩》序曰：祀高宗也。
“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥後，奄有九有。商之先後，受命不殆，在武丁孫子。武丁孫子，武王靡不勝，龍旗十乘，大糦是承。邦畿千裏，維民所止，肇域彼四海，四海來假。來假祁祁，景員維河，殷受命鹹宜，百祿是何。”
至於二《雅》，則或美或刺，較足見作者之情，非如《頌》詩，大率歎美。如《小雅》《采薇》，言征人遠戍，雖勞而不敢息雲：
“采薇采薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫止。靡室靡家，狁之故；不遑啟居，狁之故。……彼爾維何？維常之華。彼路斯何？君子之車。戎車既駕，四牡業業；豈敢定居，一月三捷。……昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載饑。我心傷悲，莫知我哀！”
此蓋所謂怨誹而不亂，溫柔敦厚之言矣。然亦有甚激切者，如《大雅》《瞻仰》：
“瞻仰昊天，則不我惠，孔填不寧，降此大厲。邦靡有定，士民其瘵。蟊賊蟊疾，靡有夷屆；罪罟不收，靡有夷廖！人有土田，女反有之！人有民人，女複奪之！此宜無罪，女反收之！彼宜有罪，女複說之！哲夫成城，哲婦傾城。……觱沸檻泉，維其深矣；心之憂矣，寧自今矣。不自我先，不自我後。藐藐昊天，無不克鞏；無忝皇祖，式救爾後！”
《國風》之詞，乃較平易，發抒情性，亦更分明。如：
“野有死麕，白茅包之；有女懷春，吉土誘之。林有樸樕，野有死鹿；白茅純束，有女如玉。舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠！” 《召南》《野有死麕》
“溱與洧，方渙渙兮；士與女，方秉蕳兮。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎，洧之外，洵且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。……” 《鄭風·溱洧》
“山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅；宛其死矣，他人是愉。山有栲，隰有杻。子有廷內，弗灑弗掃；子有鍾鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日；宛其死矣，他人入室。” 《唐風·山有樞》
《詩》之次第，首《國風》，次《雅》，次《頌》。《國風》次第，則始周召二南，次邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹而終以豳。其序列先後，宋人多以為即孔子微旨所寓，然古詩流傳來久，篇次未必一如其故，今亦無以定之。惟《詩》以平易之《風》始，而漸及典重之《雅》與《頌》；《國風》又以所尊之周室始，次乃旁及於各國，則大致尚可推見而已。
《詩》三百篇，皆出北方，而以黃河為中心。其十五國中，周南、召南、王、檜、陳、鄭在河南，邶、鄘、衛、曹、齊、魏、唐在河北，豳、秦則在涇渭之濱，疆域概不越今河南、山西、陝西、山東四省之外。其民厚重，故雖直抒胸臆，猶能止乎禮義，忿而不戾，怨而不怒，哀而不傷，樂而不**，雖詩歌亦教訓也。然此特後儒之言，實則激楚之言，奔放之詞，《風》《雅》中亦常有，而孔子則曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”後儒因孔子告顏淵為邦，曰：“放鄭聲”。又曰：“惡鄭聲之亂雅樂也。” 遂亦疑及《鄭風》，以為**逸，失其旨矣。自心不淨，則外物隨之，嵇康曰：“若夫鄭聲，是音聲之至妙，妙音感人，猶美色惑誌，耽槃荒酒，易以喪業，自非至人，孰能禦之。” 本集《聲無哀樂論》 世之欲捐窈窕之聲，蓋由於此，其理亦並通於文章。
參考書——
《尚書正義》 唐孔穎達 《毛詩正義》 同上
《經義考》 清朱彝尊 卷七十二至七十六 卷九十八至一百
《支那文學史綱》 日本兒島獻吉郎 第二篇二至四章