墨子認為，“儒之道足以喪天下者，四政焉”：第一，儒者不相信天或鬼，結果是：“天鬼不悅”；第二，儒家堅持厚葬，特別是父母去世，子女要守三年之喪，浪費了民眾的財富精力；第三，儒家“盛為聲樂以愚民”，結果隻是少數貴族奢侈享受；第四，儒家主張宿命論，造成民眾怠惰順命。(見《墨子·公孟》)在《非儒》篇裏，墨子還說：“累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以**遇民，其道不可以期世，其學不可以導眾。”
這些批評顯示出儒家和墨家的不同社會背景。早在孔子之前，一些有學識、有思想的人已經開始放棄對天帝鬼神的信仰。這時，開始興起一種懷疑主義思潮。處於社會底層的大眾，通常總是落後於社會新思潮，墨子所反映的正是當時社會下層民眾的觀點。上麵墨子批判儒家的第一點，其意義就在於此。墨子批判儒家的第二、三點，也是由這個思想基礎出發的。墨子批判儒家的第四點其實並沒有擊中要害，因為儒家雖然經常談到命，其含義卻並不是墨子所攻擊的宿命論。在上一章裏已經指出了這一點，儒家所說的命，是指人力所無法控製的某種力量。而除此以外，還有一些方麵是人隻要努力就能控製的。因此，人對外部世界首先應當盡力而為，隻有在竭盡所能之後，才沉靜接受人力所無法改變的部分。這是儒家所講的“知命”。