疏。彼決定得色名因等者。諸律儀惑悉皆能止身．語惡色。顯揚據此故能止惑。從所止法以立色名。若發身．語諸惑不定故。彼不依所發身．語而立色號。
疏。定道合說者。彼顯揚論定．道．別脫三惑合說。雲依不現行建立色性。三皆能止惡身．語故。
疏。此顯差別等者。此唯識論顯隨心惑．及不隨心二惑差別。故別脫言發身．語也。定．道不必皆能發故 問律儀防惡。惡通三世。防何世耶 答傳有三釋。一雲通防三世。過．未雖無依現立故。故防現在義即防三。二雲唯防現在。過．未無故。三雲唯防未來。過．現已起。防無用故 詳曰。初釋為勝。如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三世惑。此亦應爾。至下當悉 問發惑之思願遮惡色。惡色既七皆是所緣。應熏七種依立無表 答如二定體依能厭立。此亦應然。依能遮種。
疏。非是表者。不發身．語但名無表 若爾何故名正語等 答止惡身．語名正語等。
疏。如發身語思等者。不示他故。非種子故 問道相應思非表．無表。而依何法名道律儀 答且約別脫依種子立。道相應思非種子故雲非表．無表。非盡理也。
疏。又望不同等者。望發身．語而名為表。據防惡色名為無表。
疏。不爾等者。此顯理也。八地已去及乎。如來既恒在定。六純無漏。豈可不有身．語表耶。疏雖三釋後解為正。
疏。不發善身語等者。據八地前及八地中不發時說。
疏。然無無表者。章有兩說。今疏同章第二師說 問表義雲何 答後思表前思名意表業 問前思已滅何所表耶 答如第三羯磨無心之時方名表者。表前方便思故得名為表。此亦爾也。又思見分及自證分更互相表。名為表也。
疏。三業無表皆假等者。按佛地論雲。雖有毀犯製立學處。但假安立而非實有。諸無表業唯以不作為其性故亦非實有。
論。能動身思等者。按成業論釋三名雲。身論諸根大造和合差別為體。積集所成是為身義。業即是思差別為性。有所造作是為業義。思能動身說為身業。令身相續異方生因。風界起故具足應言動身之業。除動身言但名身業。如益力油但言力油。如動塵風但名塵風 語謂語言。音聲為性。此能表了所欲說義故名為語。或複語者字等所依。由帶字等能詮表義。故名為語。能發語思說名為業。具足應言發語之業。除發語言但名語業。喻同身業 意謂意識。能思量故。趣向餘生．及境界故說名為意。作動意思說名意業。具足應言作意之業。或意相應業。除彼作字．及相應言但雲意業。喻如前說。略提大意。具如彼辨。
論。能動身思至說名意業者。問思有四種。三如論辨。第四刹那。此何不說 答。有義刹那等起三性不定。罪．福二行彼非定依故。此說業不論第四。若末後思性類同者即動發收。第三通轉．及隨轉故。故不別說。其初二思望身．語業遠因等起。動發近因。由此應言遠因等起必初二思。有初二思非遠因起。如邪見俱不發身．語。近因等起必動發思。有動發思非近因起。如刹那思。
疏。問若發身語思等者。有義今不依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名為色何妨。現思以非色故雖不能表。而能發色假名表色。然疏主意近覺知非。表無表章許名表也 詳曰。疏無誤也。不同色．聲有示他義為實表色。不同種子有相續義為假無表。雲非表等。不障以為假表色也。若不爾者。後既知非章中許表。雲何於疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前。
疏。造作於心等者。問若造作心何非意業 答彼唯動意。今此複能動身．語故故非意業 有雲。此思能起身．語所起身．語有所造作 有義由發動思能起身．語即名造作。身．語是思所造作故 詳曰。疏釋為正。故下論雲。思謂令心造作為性。於善等品沒心為業。驅役自心令造善等。彼既明文。此何不許造作於心名有所造。不可說彼唯明意業。文無有簡通明思故複雲心令造作善等。豈身．語二無善等耶。令心既是造作心義。餘解紕謬思可知矣。
疏。道有二義等者。有義彈雲。言遊履者是所緣義。此且非理。若對現在說過名前。過去無體何名能履。若對未來現在名前。未來未生何為所履。若引發義名遊履者。理亦不然。其引發者是通生義。既前二思是能引發。道義即是前審決思。如何所引第三名道 詳曰。疏立無違。彈者似破。現在名前。未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者所緣名履竟有何失。若言引發是通生義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者違諸聖教。三業皆能招異熟故。又疏但雲所引發義名所遊履。而不說為屬能引也。且猶荒野本無路徑。後因人履其路方有。此道豈非人所引耶。發動所引而得道名於理何失見彈斥乎。
疏。身語是業道義者。業道之義。義即境也。
疏。不相似故者。不相似故名不相應。不似色．心質礙．緣慮。
。非如色心至有體可得者。有義非疏釋雲。因非如色等現量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼說無為非如色．心二量所得體相可得。應言許是有為非如色．心質礙．緣慮二量所得體相可得者。即無不定 詳曰。疏已簡雲自無為法舉色等等他宗無為非此所許遮過已盡。何有不定。準有義因。乃有相違決定過也。相違因雲。許非慮．礙及假無為。為．無為中隨一攝故。如實無為。宗義可知。又豈彼宗不許聖者證得無為。若許得者。無為何非現量所得。除現量智更有何法能證無為。若言不同色．心而得名非得者。亦為不可。喻取少分。有現量得即為喻也。
疏。又擇滅等非此所許亦無不定者。有義此亦不然。共比量於他有不定過名不定故。故但如文即無不定。無為亦如色．心．心所體相可得。非無體故者 詳曰。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲．勝相對便為不定。以此故知。共比量者違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也。又言無為如色．心等非無體者。為自．他耶。若他無為許之心外。心外不有何言非無。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非許無不定者。與疏何別。雖有異端固難為據。
論。非異色心作用可得者。如疏具簡真如等法不定失矣。有義說因應雲許是有為或無為不攝。非異色．心及諸心所作用可得。即簡不定 詳曰。自宗無為非定異心。他宗無為非自共許。何有不定須加論乎 問色．心．心所為即是因。為不爾耶 設爾何過 二俱有失。若雲因者。因但取彼不異色．心作用之義。豈取彼體。又因是彼有法之義。若實色．心依假得等豈非倒乎。若非因者。成非實宗。實色．心等豈非異喻。因於彼轉。何非不定。色．心亦非異色．心等有作用故 答為二釋。一雲因攝。雖因正取非異作用。色．心乃是所不異法。故在因收。正因依宗無倒依失 二雲。異喻。因應加雲。許無慮．礙非異色．心．及諸心所作用可得便無不定。色．心異喻。有慮．礙故。二釋任取。
論。畢竟無等者。按瑜伽論第十六。說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。三互相無。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等。
論。或餘實法所不攝等者。有義疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假法之餘。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外餘色．心等實法不攝故 詳曰。依觀疏中重疊簡略誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡雲。此中餘言顯色．心等所不攝也。既雲色．心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏複雲。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色．心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色．心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理。
疏。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下論中外救等是。
疏。論主六難者。以六個難而破三因。
論。未得已失應永不生者。問未來應生。闕緣不起亦名已失。此定不生。得非擇故。今難於此豈不相符 答論中言總。量應簡之。
論。一切非情應永不起者。彼宗不許他身．非情而立得故。故俱舍論第四雲。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故 釋曰。若成他身有趣身業自他雜過 非非相續。謂是非情。若成非情便壞法性。為是有情。為非情耶。
疏。須即緣者。即無漏智欲緣真如而即能緣。由智有種能起現緣。
疏。前何須者。不離有情法自成就。詎假得乎。
疏。後即無故者。離有情法法體即無。如龜毛等。何依立得。
論。然依有情至立三種成就者。問得．獲．成就三何別耶。答若依小宗總別有異。得總餘別。故俱舍論第四雲。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。故體義同。依總別門分差別稱 釋獲．成就二差別者。有雲。若法未得及得已失俱今初得。此法上得創至生相即名為獲。若流至現得已不失名為成就。獲時不名成。成就不名獲。若古德釋。成通新舊。獲唯據新。其中得失如彼論鈔。若大乘者義乃通矣。如現行法雖唯新得。亦得名為現行成就。種有新重．本有二別。俱名成就亦名得．獲。故瑜伽論五十二雲。雲何得．獲．成就。謂若略說。生緣．攝受．增盛之因說名為得 釋曰。種是生果之因緣故名為生緣。由種有生果之功能果方得有種名攝受。即所生果名為增盛。或種有彼生果勢用名為增盛。增盛即因。由有此能假立為得。廣有同異如彼鈔釋 問於彼他身．及非情上而有得耶 答正辨如疏。複有二說 一雲非情外器自所變者種成非現。現行非情非內身故。若成就彼應名有情。若他所變非自種生。若種若現俱非成就。若於他身自所變者。種成非現。若成現行應自身攝。若他所變若種若現皆非所成 一雲非情．及與他身自所變者。種現俱成。雖非執受攝為己體。從自種子非外起故。自識變故。不離識故。彼亦說名為可成法。他變他身外器虛空名非可成。非自種生．自識變故 詳曰。後說為勝。不違唯識。複順下說變他扶塵正義所說。若變他．器現不成者。雲何受用他之扶塵及外器色。又豈所受但種非現。而言種成非現成耶。
疏。然五十六者。依撿彼論雲。得依因．自在．現行分位建立。此複三種。謂種子．自在．現行成就。更無餘也。疏對雜集而舉來者。意明是說得等之文。不言彼即與雜集同一處引也。
疏。對法第五至亦名不成就者。按彼論雲。種子成者謂若生欲界。色．無色界係煩惱．隨煩惱由種子成就故成熟及生得善 釋曰是本論也。唯明煩惱．及生得善。論依未離欲異生說。若已離欲或生上地。隨所離欲。即此地煩惱．隨煩惱。亦成就亦不成就未永言隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得善隨所生地即此地成就 釋曰師子覺釋。本論但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲生上及上二界明成不成。此即欲界。論若生色界欲界係煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成就。色．無色界係煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善。若生無色界欲．色界係煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成。無色界係煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善 釋曰。此釋論者明上二界成．不成就。夫生上地必伏下惑。故上對下名成．不成。種在名成。其生得善不起異界。故皆當地名之為成 問生上二界有離自染。何故自地不名不成 答文略故也 或前欲界明離自染名成．不成。例上應爾。故不舉也 問如上將下起下地愛此即唯成。雲何名為亦不成耶 答據多分說。又依上生不說生下。非委談也 問生二界上地之時亦離下染。雲何生上當界之惑總名成耶 答依界而論。不據地說。
疏。無不成就者。無煩惱用名不成就。
疏。然準對法至通成不成者。如在一界。餘界生得望有種故名為成就。現行不起名不成就。
疏。以在他界至唯說成就者。釋對法論不說所以。煩惱容有起他地者。對起．不起名成．不成。生得善法無起異界。不同煩惱故但說成。
疏。亦不說現行名種子成就者。但生得善種有其用即名成就。不要生現方始名為種子成就 有雲。此論第八說於現行亦名為種。故今簡之 詳曰。雖有此理然乖疏旨。
疏。此依我見至及不成者。此我見斷而有兩說 一雲即與當地第九惑同時斷 一雲九地第六我見。皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者。離欲之時有斷．未斷 有雲。約伏有成．不成 詳曰。不然。疏自標雲若無漏道依染種體名成．不成。故知約斷。若是伏者前已明訖。何須重明。
疏。如斷善根用不成者。問正斷善際但除生得。雲何加行用不成耶 答生得劣善彼時猶無。加行勝善雲何得有。又若斷善加行位時。彼方便善而已不起。後方正斷生得善也。若不爾者彼邪見心。何力能斷生得善耶。由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見。即斷加行．生得二善。若根本邪見名為邪見言見斷善。唯斷生得故。諸聖教說斷於善。寬狹不同當如斯會。
疏。以種隱難知等者。問按顯揚論。種合為一。現行開二。何乃不同 答有二釋。一如義燈。一雲有義顯揚論意種子類同故合為一。現行相別故開二種 問如小乘中得有三種。謂俱．前．後。大乘同耶 答有義兩釋。一雲既無二世無前後得。但隨所成可名法俱。二雲或可義說應別安立。如現行法由熏習力得而不失名法後得。引發種子為生現行名法前得。此前．後時唯依種立。俱時種．現名法俱得。無為之得名非前．後 詳曰。理雖可通然義稍狹。不說種有三種得故。而今釋者。過．未雖無而於現在假立三世。依於三世如次立彼後．俱．前得。
疏。今者大乘擇滅之得定屬道等者。有說得者唯依有為。分位別故。無為無得。無有功能前後分位差別義故。諸論皆言於其種．現而立得故。未曾有處於無為法立不相應。而餘處言得擇滅者。由解脫道證會擇滅假說得言。不別建立不相應得。故於無為唯有智證 詳曰。按教準理。諸無為法亦有得得。故雜集論第五雲。謂於善．不善．無記法。若增若減假立得．獲．成就。既雲於善而立得等。無為何無。文不遮故。言增減者即得．非得。證得名增。不得名減 又雲。問何等名為解脫得因。答若於真如先已集起煩惱粗重。若遇隨順得對治緣便能永害。此堪任性名解脫得因 釋曰。無始時來障真理惑名先起惑。善友正教名為隨順得對治緣。此堪任性即能對治。體無漏種。或即現行無漏聖道。無漏聖道即是解脫得之因也 既自明言解脫之得。明知無為立得何失。又說聖道為能得因。故無為得屬能得道 又按俱舍。擇滅之得屬能得道。非擇滅得隨所依身。雖複小教大乘不破亦可為證。此明有教。不同有為有多分位得屬所得。故諸聖教而不具言亦無失矣。而言理者。且實真如體唯一種。對望不同。分為三．四．及六．八等。今望證會而有不同。立得何失。若無分位不許立得。既無分位。亦應不得說多差別。彼此別因誠不可得。故立為善。
論。翻此假立不成就名者。問既翻得等非得亦名不獲．不成。不獲．不成雲何差異 答大乘無文。習小乘者而傳釋雲。謂若有法先未曾失。及重得已但今初失。此法非得創至生相將不成時說名不獲。若流至現名不成時。然不獲時未名不成就。不成就時不名不獲 問小乘非得有法前等三種差別。大乘同耶 答有三釋。翻前得義義準可知。同於小乘立亦無妨。但假實殊。
疏。一屬所得等者屬謂係屬。有為法上所有能得皆屬所得。同有為故。
疏。二屬能得道等者。得是有為。故滅能得不屬所得。為．無為別。六行斷惑。此能得得即是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏。有宗六行而能斷惑得擇滅也。
疏。三屬所依者。問何乃爾耶 答有．無為別。不屬非擇。非漏．無漏二道所得故。不屬道故屬所依。
疏。一屬道至世道得故者。問六行得滅亦由智惠簡擇方證何非擇滅 答若智簡擇能斷惑種所顯之理方名擇滅。六行不爾故理非擇。
疏。如畢竟得非擇等者。如入見道。黃門身等永更不生皆名畢竟得非擇滅。耶理如燈。
疏。三屬種子等者。此緣闕法有更生義故屬種子。
疏。非心緣證者。緣六行道 證無漏道。
疏。通有漏三性等者。具如燈說。
論。此類雖多至名異生性者。按婆沙論四十五中而釋名雲。尊者世友作如是說。能令有情起異類見．異類煩惱。造異類業受異類生故名異生。複次能令有情墮異界故往異趣故受異生故名異生性。
論。於諸聖法未成就故者。問既於諸聖未成就故名為異生。若於諸聖隨得一種應唯名聖 答有義兩釋。一雲義同小乘。不獲一切三乘聖法名為異生。若獲小分即名聖者。故俱舍論第四雲。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切。此不獲言表異於獲。若異此者。謂諸佛世尊亦不成就二乘聖法應名異生。故知不要具獲諸聖方名聖者。大乘亦爾。下雲依於二障立異生性。二乘斷一即非異生。即同俱舍不獲一切聖法名異生性。若獲小分即名聖者。二雲與薩婆多義有差別。二乘回心未至上地亦名聖者。得生空智斷煩惱故亦名異生。未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理。今此亦言於諸聖法不成就故 詳曰。今取後釋。如二乘者回趣大乘至於初地名得聖性。若得小聖即全名聖無異生義。何至初地雲得聖耶。若雲得彼大乘聖性名得聖者。未得大前何得不名為異生耶。又此但雲未成諸聖名為異生。不言小獲即全名聖 問二乘無學未回心前。為唯聖性。為俱句耶 答若決定性唯名聖性。自果滿故。若不定性而有兩種。一雲唯聖。據所求果今已滿故。二雲俱句。雖未回心求於大乘。然有彼性障而未顯故得俱句 問大乘異生性三非得中何非得攝 答聖性唯通自在．現行。非種子成就。異生反彼。故但自在．現行不成 問自在據種有種姓者。雲何亦名自在不成 答雖有種體用不成故。故亦不成。若用成者非異生故。有說論既自言依障種立。故應但說名種不成 詳曰。此非善釋。若望障種此即種成。何名不成。故知非得望所未得名為非得。如前說善。
疏。唯俱舍正理立等者。按俱舍論第五雲。此複二種。一無差別。二有差別。無差別者謂諸有情同分。一切有情各等有故。有差別者謂諸有情界．地．趣．生．種姓．男．女．近事．苾芻．學．無學等各別同分。一類有情各等有故。複有法同分謂隨蘊．處．界 釋曰。一切有情而等有故名無差別。差別有情同類等有名有差別。準法同分亦合有二。但論略也。且如五蘊。蘊義是同。此相似因名無差別。蘊蘊各別自相似因名有差別。界．處等法皆仿於此 問有情同分無差別者。為體一．多 答有兩釋。一雲體一。猶如命根。一雲體多。如所依法。後說有憑。前無文也。故正理論雲。雲何異熟。謂趣．生等同分。雲何等流。謂種性等。又先業所引是為異熟。現加行起是名等流。若同命根即唯異熟何有等流。其法同分亦有兩釋。準前可知。
疏。如異熟色等者。即內有情五根等色業所感者名為異熟。若外諸色。及內身中非業所感而有二分是等流色。
疏。更有餘難準生為之者。難雲外法非趣．生。非趣生故無同分。外法非趣．生。非趣．生故無生等。若言外法是有為。外同內法有生等。亦應外法有相似。外同內法立同分。以古有宗外無同分故為此難。
疏。此設外救出自論文者。出順正理。
疏。後為微逐文外意者。而無論文。疏主自意。又安惠師救俱舍中亦有此微。疏主小同。
疏此義失宗者。小乘失宗。本不以造而解於色。今者以造而為其難。故乖本宗。即就本計更難彼雲。質礙名為色。故能所造皆攝色。但相似故立同分。同分相似何不有。
疏。設欲翻勝論等者。改彼勝論所說同句以為同分。名翻勝論。故俱舍論第五雲。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同義句。於一切法總同言智由此發生。有雲。善妙談論名為勝論。翻此妙論雲我不立。理亦難知。經許假有。今翻為無有違教失故雲難知 詳曰。前解為正。順疏論故。
疏。不同小乘等者。按順正理第十三雲。此中身形．業用．樂欲展轉相似故名為同。分是因義。即別實物是此同因。故名同分。
疏。俱舍經部等者。按彼論雲。若爾所說同分是何。即如是類諸行生時。於中假立人同分等。如諸穀麥等同分也。
疏。及無色界起不同分心等者。此敘有宗難經部也。按順正理第十三雲。若處無所引異熟內五色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於長時起染汙識．或善有漏．及無漏識相續位中。無業所引異熟分故。說何為命 釋曰。正理難意於無色界無內五處。或起餘心無異熟意。異熟勢分於彼既無。說何為壽。疏中敘難但取彼意不具彼文 言不同分心者。即是染汙．有漏善等。與業所引異熟心別名不同分。雖無漏心亦非同分。無漏．漏別故別言之 經部命根而有兩說。一正理說依六處立。二俱舍說依眾同分。然俱舍師救前破雲。若依異熟立者是異熟。若依餘立者。雖依彼立非隨彼法而判性。如名．句等依善．惡聲。
論。然依此識立命根等者。若依此論。唯依種子以為命根。命即是根。持業釋也。若顯揚論謂業所引異熟六處住時決定名為命根。現行第八在第六處取彼為命。即命之根。根是種故。或命即根。俱是現故。
疏。言識者簡相應法種者。問第八王．所俱業所引。應齊有能令住決定。何不依所種立命耶 答有兩說。一雲若爾一身即有六命。隨所依種而有六故。二說依六滅生心同。事業等故。論說識種以劣從勝。如說唯心亦攝心所。又俱異熟。業所引故。如依五蘊立一同分。命依多種。體亦唯一 詳曰。前正。相應種子無力持故。如所變相無實用故。持用既無依何立命。不以小同令一切等。
疏。非取生現行識等者。有說此種由業所引。有能生識一期分位差別功能。依此假立 詳曰。疏釋正也。大小乘教無說能生名命根也。且俱舍頌曰。命根體即壽。能持燸及識 雜集論雲。識蘊相續住時決定令眾同分常得安住或百年等。名為命根。瑜伽．顯揚．五蘊等論皆以住持而名命也 問若以能持為命之義。業種亦有能持之功。何不取耶 答大．小乘教皆言命是業之所引異熟無記。若取業種便乖前義。故以簡之。
疏。命根無屬等者。按五十七雲。問命根何等根分 釋曰。二十二根中是何根分 論主答雲。此無所屬。先業所引時量決定而建立故唯說假有 釋曰故知命根非依現識。現識即屬意根攝故 問種從於現亦意處收。何無屬耶 答如男女二．三無漏根。以彼所依身根．九根小分為體。不名無屬。此但依彼種上假立。不是所依根之分故名無所屬 問依現假立不取現體。何非無屬 答準於斯理依現假立不違瑜伽依唯識文明言種故。複依種立有多理故。故取依種 問三科之中法處．法界．行蘊攝命。何名無屬 答有義假立命根約功能異。故說非根非法處攝 詳曰。不然。瑜伽意問二十二中是何根分。不約三科明所攝故。故彼論雲。問男．女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。謂信等九。問命根何等分。答此無所屬。唯假立故。準此故知。對二十二明相攝也 問種有新舊依何種立 答有二釋。一雲法爾．新熏隨其所應先業所引正作因緣生現識者。依彼種立。二雲依二種立。共作因緣生第八識。勢力等故和合似一。不可說有體各別故。無二命失 有義斷雲。今依前說。名言種子既有眾多。不可一切共生果故。然今命根所依之種。要前生熏。先業引故 詳曰。護法既許新．舊合用。命根所依亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依不可定判。又但許依新．舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏。即唯新舊。如何斷取前之所釋。
疏。又是現行識所持等者。此第二釋。於此釋中典有三意 一雲是現行者。顯揚六處俱是現行。現行即是種識所持 二雲是現行者。顯揚六處是第六現。六現者第八現識。第八現識識種所持 三雲是現行者。顯揚六處是現行也。識所持者。六現是彼第八識持。從所持說。能持等者。六現現八俱名所持。八種持故 雖有三義前解為本。後二理通。
疏。雖二解者。前又解以上名第一釋。又解以下為第二解。
疏。或本識種或六處種等者。牒前二解。識種第一。六處第二。
疏。取五根種等者。問既以種子名為命根。設現間斷而種不已。何得難雲即應名死 答種有功能現不應斷。現行既斷明種無能。能既謝焉何不名死 有雲取六根種立命為善 詳曰。不然。有分舍命。三界命差。種種之遇。如疏斷善。
論。應無色時有別實法等者。疏中假敘有五問答。準理言之他難未息。且第五翻雲。心法通能狀。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。外言亦爾。心法通能厭。非色非心名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。故未息諍 又釋疏中第二外難。傳四師釋 一雲厭心能厭無。依種立無心。厭色能厭在。不依種假立。此釋不然。外雲亦然。厭心能厭無。有別實法礙。厭色能厭在。無別實法遮 二雲我說無心是假法故。故於二位有無不定。汝說實有不依色．心。如何不許二處俱有。此亦不然。外人難雲。汝既是假一有一無。何妨我實一無一有 三雲厭心入無心。依厭心種立。厭色入無色。亦依厭心種立。此亦不然。厭心心不行。可依心種立。厭色心尚行。何得依心種。又無聖教說無色定是假立也 四雲為破執實依種立假。實執若無假亦非有。此亦不然。且滅盡定三乘通得。豈為對執而施設耶 詳曰。觀前諸釋雖總有理皆未窮難。今助二解。一我無心定能厭無。無心依心種假立。無色能厭心不已。無色不依色種立。汝無色定能厭在。無色容實不依餘。無心能厭既雲無。無心應假依他立。由彼宗說非色非心即為定體。不說依他而假立故。故為斯難。二以無色定且抑他爾。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非實破也。
論。假亦能遮等者。有義疏說極微是實和合是假。又說彼宗瓶等能遮實不能遮。此皆是錯。一切有宗能成．所成皆是實故。即所成實亦是能遮者 詳曰。有宗所成五塵雖實。塵合成瓶。瓶等是假。疏說彼瓶為和合假。不說所成五塵為假 又疏說雲實極微法而不能遮。不和合故。明知所成既是和合。許是能遮一何妄破 又此疏初而以四句辨宗別。雲薩婆多粗細皆實。豈可前後自楙楯耶。疏文文約而義包也。
疏。此引有別法等者。此俱舍也。問按俱舍雲。若生無想有情天中。有法能令心．心所滅名為無想。是實有物能遮未來心．心所法令暫不起。如堰江河。既證無想是實有物。雲何得言非謂假實以為喻耶 答喻意成前有法能令心．心所滅。顯所遮外而有能遮不成實有。若不爾者有宗．經部皆許堰等非是實有。為實之喻。喻豈不有兩俱所立不成過耶。為離此過故不成實。斯乃疏主深得彼旨。有義如堤塘言。與外人量為不定過。謂外量雲。二無心定．無想異熟。定是實有。是能遮故。如無色定。與作過雲。為如無色定是能遮故是實有耶。為如堤塘是能遮故非實有耶 詳曰。是法差別過。以實有者是法自相。離色．心實有。不離色．心實有是法差別。有宗意成離色．心有。無也定者是不離心。反為異喻。因於彼轉成差別過。
論。發勝期願等者。問加行之中通於定散。散發願者理在不疑。定加行中亦能發不 答有二釋。一雲能發。一雲初修專注厭心無由能發。若得自在發無有失。
論。無想定前求無想果故所熏種招異熟識者。有義明了心中求無想果故。微微心所熏成種為果熟因能招異熟。微微心中行想微劣。非別能求當異熟故 詳曰。論自明言無想定前求無想果不簡遠近。微微之心豈非定前。若微微心劣不求者。雲何前雲微微心時熏異熟識成極增上厭心等種。豈劣現行所熏得種乃成增上。故行相細名為微微。非據微劣名微微也。故疏說正。
疏。明了心時種子招異熟者。即微微心名為明了。對彼無心故稱明了。第二解言明了心者對微微心名為明了。
疏。此言雖總至二果別故者。有義一種子體約前後位招二種果等者。微心時種滅已即無。如何別說招總異熟。故亦非理。若依別報轉識諸根說別業招即無有失。然應雲明了心等招別異熟微微心時招總異熟。或微微心通招總別。瑜伽論雲。能引定思能感彼天異熟果故。如何違教倒說招別 詳曰。若言明了招彼轉識別報異熟微微招彼總報異熟。無想異熟假故不招。如何聖說無想定因。無想異熟而為果耶。假名為招如燈具辨。
疏。無心以去至無想異熟者。即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名為無想異熟體也。
疏。故前解為勝者。問勝義何也 答言無想定招彼果故。以微微種建立定故。以前非定。若取前心而減彼者。雲何得說由定生彼。又彼別報而無其體。雲何實種能招彼耶。故前解勝 有義疏雲微微心至各招一果。今不依彼者 詳曰。疏已斷訖。何煩重非。
疏。今解等者。疏主出彼無想事體疏有兩釋。複有說雲。彼本有初別報異熟轉識暫起宿因緣力後不複生。故依第八生得無記心．心所滅。此不行位假立無想。彼無生得心．心所時。依彼現八而假建立無想異熟。無想異熟既果非因。故不可說依種子立。有義斷此以為正說 詳曰。依種為正。若言彼位有現第八故依立者。二無心定亦有第八。何不依立而依種耶。若言是果下依種者。種被現熏種應非果。種上功能翻往往時定為果何失。
疏。善等恒行心等者。等言等彼有覆．無覆。長途所起名為恒行。非不間斷名恒行也 或疏脫也。應雲不恒行。
疏。無想異熟通持業依士者。當體立名即持業也。從因受稱故依士也。
成唯識論演秘卷第二(本)