沙門智周撰
疏。今言離識簡違宗過者。問設言異識何有違宗 答大乘宗中異識之色不是無故。
疏。稍相近等者。相似名近。大小俱說心為能取心即是識 有雲。體即識故談彼心王。稍相近故說彼心所 詳曰。此未必然。何意心所獨名相近。若似名近何不兼心。近王名近境相更近。何乃先破 或據一邊義必通也。然成繁碎。
疏。對有三種者。問對為何義 答謂礙也。礙有二義。一障礙名礙。二拘礙名礙。三有對中障礙有對。障礙名礙。所緣．境界。拘礙名礙。
疏。境界有對等者。然境拘礙能照根．識有多差別。故施設論作如是言。有眼於水有礙非陸。如魚等眼。有眼於陸有礙非水。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮．室獸摩羅等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼於夜有礙非晝。如鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如野幹等眼。有俱不礙。謂除前相 釋施設論者六足中一。大迦多衍那造 畢舍遮者唐雲食血肉。鬼之異名也 室獸摩羅傍生類也。形如壁蛒。小者二丈。大者百尺 俱不礙者。即諸盲者 問根．識各能緣照自境。何名為礙 答隻為自境拘自根．識。不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時。於餘境等而不得起故名為礙。故俱舍論雲。雲何眼等於自境界所緣轉時說名有對。越彼於餘此不轉故。或複礙者是和合義。謂眼等法於自境界．及自所緣和合轉故 釋曰。雙問雙答境界．所緣二有對也。釋中有二。並以拘礙名為礙也。
疏。心心所法至名為所緣者。顯所緣有對。執猶慮托。心．心所法其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。故彼境等是心所慮。名為所緣。此據有緣其用方起。非必正起。故過．未心亦名有對。礙緣境用名所緣對。
疏。若於彼法等者。顯境界對。於彼色等此眼．耳等。有見．聞等取境功能。說此色等為眼等境。功能所托名為境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用故彼同分仍名有對。礙取境用名境界對 問取．緣何別 答取謂照矚。緣謂緣慮。故二別也。又俱舍論句數聊簡雲。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界．法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶。應順後句答。謂若所緣有對定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對。謂眼等五根。
疏。然經部至十處所攝者。亦如大乘十八界種第六．八緣以境對根合法處攝。從所生現十八界收。此亦相似。
疏正理論至別有色故者。問有部亦爾。何乃諍耶 答正理難意我粗細實。可細從粗在十處收。汝粗既假。雲何實細從假十處非法處耶。經部意雲。雖假實殊隨所成粗在於十處非法處攝。故有諍也。
疏。薩婆多等粗細俱實者。等說出世．及說假部。說假部計蘊門皆實。說出世言出世並實。故粗細色在蘊。出世悉皆實故。故疏等言等此二宗各小分也。餘部全同 或複全異。故不等之。
疏。五根等亦攝在中等者。問此量對誰 答略為三釋 一對有部。五根．境等攝入宗中。故無不定。若對經部有相符失。經部根等皆是假故。雖破能成。為遮不定兼破根等。亦無失矣 二對經部。五根．境等攝入同喻。論意但破能成微故 三雙破二宗。然別作量。若以一量破二宗者進退有過。思可知也。第三義備。前二理通。
疏。無為至無不定者。非色喻言攝無為等。無為無礙。不成衣等。故入同中。故彼不得將為不定。
疏。此二量破經部者。詳曰。以折宗法而為其因成非實有。通前三量亦應無失。已成宗法得為因故。
疏。極微有方分理不應成一者。以一極微對六方麵名有方分。既有六方所對不同。能對之微雲何體一 應立量雲。所執極微。體應不一。可分折故。有方分故。如諸粗色。
疏。不然因有隨不成者。若以此文對經部者。無方分因便成隨一。經部不許無方分故。
疏。為量同前者。同前承光發影中量。難彼極微令有方分。
疏。聚應如極微者。一極微處若有六微。應諸聚色如極微量。展轉相望不過量故。則應聚色亦不可見。
疏觸與不觸皆應有分者。若相觸者。相對礙故。理有方分。設不觸著擬宜六方亦須有分。若不爾者何名對色。
疏。聚不異無二者。聚不異言牒有宗救。聚色與微而無異故。無二之言天親難彼。聚色應無影．障二也。即極微故。猶如極微。
疏。此結非等者。既破極微非實有。已成前量雲外有對色定非實有。因乃無過。
疏。此非他心等境者。他心智者但緣他心不緣根故。且依凡夫。六識散心之所不得。第六雖緣然非現得。故必除之。理實餘聖非定六識亦不得也。其第七識因中自他皆不緣根。果他不許故亦不簡。
論。以能發識比知是有者。泛明比知略有四種 一以因比果。如觀現法有引後用知所引果 二以果比因。即觀現法有酬前義知能引因 三以體比用。觀所成法而知作者．作具差別 四以用比體。觀作者等知所成法。今論所明以果知因。由用比體。
論。外有對色理不成等者。論中意明五根但是內識變現。為下自明五塵境故。然有對言．及內識變義該根．境。疏主因敘諸宗五塵。不說此文是明塵也 故總結雲心外有對前已遮破。故此諸根但是內識之所變現 若爾何故引觀所緣緣頌義而以為證 答意取識變一邊為證。有義破雲。疏說此說所緣之境是識所變非外微成。今不依此。若已顯境是內識變。何故次下複雲眼等外所緣緣理非有耶。明知此文但顯五根是識所變 詳曰。談何容易而見彈斥。疏何有雲此說所緣豈不自加。又疏前科分明自指根．境等別。明疏不謬。當審尋之。
疏。有以過去五識相分為五塵者。是過去世五識所變相分熏成後生現行今為識境。故觀所緣論雲。或前識相為後識緣。引本識中生似自果功能令起。不違理故。
疏。不見香味通假者。雖無明文。以理言之亦得有假。如和合香可許是假。故瑜伽論五十四雲。空行風中無俱生香。唯假合者。既雲假合。明知是假味中必有和合之味類香通假。
疏。謂曾現見色等者。釋論解雲。曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義以顯界性 釋曰。受者取也。即釋前現見。義者是境。即明前色由能持識根方取境。故舉所持以明界也。此但明界。界謂能持。不言眼義。或持識者顯其界義。受用義者明其眼義。
疏。及此種子者。釋論雲。謂眼種子或唯積聚。為引當來眼故。或已成就。為生現在眼根 釋曰。由此種子能生二世現行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼論雲。故此二種名眼界者。眼生因故。二世眼種名為二種。因義名界。總以持．因二義名界。然瑜伽論五十六中六義名界。恐繁不具。餘根準此。
疏。由本熏時等者。根實唯種。由熏種時心變似色。對法據此熏時似色名為現色。餘根亦然。
疏。對所生之果識等者。能生果法名為功能。現行色根能生識果。據此假說現行色根名為功能。功能即是種子異名。
疏。功能生識等者。大小皆許根名功能。所以論雲發眼等識名眼等根。舉功能顯。由體有諍故論不出之根體也 詳曰。或唯現家會所緣論名功能意。彼言功能據極成說。雖實現色是眼等根。由不極成故彼不說。
疏。下破所緣緣至第三結正義者。詳曰。撿下文中歸正義處。乃是總破有對色中大文第三。除此更無歸正義處。破有部後雖複結雲許有極微尚致此失。然無歸於正義之處。以理應雲後總結也。即是複雲許有極微文等是也 或可。文言況無識外真實極微。即正義。
疏。外人執他身心至故今非之者。有義此亦不然。論文但破有對實色不破心故。又理非有。指前破文。前但破色不破心故。但言義便故總敘宗。非文意者即無有失 詳曰。雖複本意破外有對。論今以彼所緣緣破。所緣緣寬。有對義局。以寬成狹破他心等非自親緣斯有何失。若不許者即此論標所緣緣言。攝義不盡複不定失。他許他心雖是所緣非自識變。是自外故。故知論意總包一切所緣緣也。不得說言非文意也 又疏意雲。他心．心等非自親緣緣。非所緣。不斥心義。雲何難雲論但破色不破心耶。難失疏旨。得論玄妙疏誠可觀。
疏。諸預流等者。一刹那頃受等心所還能自緣 問何獨初果 答一切皆得。凡夫不明。所以不說。預流初聖故舉例餘。
疏。此即總牒共許所緣緣義者。有義斥雲。若牒共許何名汝執。又自宗義次前已說。何須重說。今辨親緣。豈大乘中能引自識。是此所引親所所緣 詳曰。所緣緣者為境生識。此之名義大小通許。名之為共。非言此緣體性差別一切率同名為共也。亦如因明共比量義而所諍宗實不同故。前標所緣辨自識變。未明何義名所緣緣。今牒共許所緣緣中他所許義言執何違。何有重失。難引自識例此知非。
疏。法必有體至是所緣者。有義彼似境相非是所緣。屬能緣攝故說似境名所緣者必不應理 詳曰。此蓋似破。於無過中妄生過故。疏談彼意識上必有似境之相。其色等境方名所緣不爾便非。何以故。能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時。識上若無似境之相。色境名為眼所緣者。色必應為耳識所緣。耳識亦無似色相故。若不爾者比量相違。若許爾者有雜亂失。由此要須有似境相。然疏文約而義繁也。長披審思幽旨方悟。疏中不斷似境之相屬所緣也 又疏次雲。其似境相即是行相大小乘別。解四分處必自明也。
疏。今以為喻意取小分者。但取非緣一分為喻。名為小分。
疏。以五識是有法所收等者。無過所以如燈具辨 問本成和合非五識緣。今意在法五在有法。乃成和合非是意緣。何關五識。若爾頌中何言五識 答五雖有法亦名所立。故如瑜伽雲何所立有二謂自性．差別理門亦雲但由法故成於法。如是成立於有法 問法中言設。明非實許。第二月上設五所緣。理竟何失。而於法中要除五耶 答他許自違縱他名設。他元不許雲何稱設 詳曰。曆觀群典設有二途。一者他許自宗不許而有設言。二者自他雖總不許。為有所奪假縱於彼亦複言設。即攝大乘設許經部色．心互為無間緣義。如下當悉。第二月喻他雖不許為五所緣。為奪於緣縱許所緣。理亦何失。同攝論故。若準此理。彼頌五識在於法中亦應無爽。當更審思。
疏。亦非法性等者。性者體也。無實體故名非法性。
疏。義須加減者。或有疏雲。不須加減。略為二釋。一雲義是。不字非也。然有無境雖皆所緣。但意所緣非五識境。據義而言當須加減。非文不正須加減之 二不字正。義言謬也。彼文既正。第一解中不須減出五識設所緣等五字。但如初作五在有法。即無過故。二釋俱通。後解稍順。
疏。然觸至不同長等者。但地等增名澀．滑等。不同長等相形待立 問長．短何故聚．集攝耶 答若約相形即相待假。據多法成名聚集假。亦不相違。
疏。如命等者。大宗命根體是假法。意所緣緣。證自五識緣識內假。
疏。五識上無彼極微相如眼根者。問因言五識無極微相。喻上眼識無彼根相。根與極微二既不同。雲何能立於喻得轉 答準所緣論。因中但雲於眼識上無彼相故省極微言。即無過矣。以根等喻五識亦無彼之相故。
疏。若彼救言至準量亦爾者。詳曰。亦可以量難微隱相 量雲。未和合時。和合之相亦應顯現。體即和合之極微故。如已合時。
疏。雖有多相等者。如一色上有苦．無常及愛．非愛乃至微圓一切等相故名為多。五識唯緣色等自相言一分也。
論。有執色等為此所緣等者。眾賢師義具如疏明。又正理論雲。色等極微散未合時。同毗婆沙及經部師非五識境。以識上無極微相故。多微聚集展轉相望。一一極微有粗相生。方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資。各各有一粗相而生量等七微。然此粗相唯現在有。雖是質礙互相涉入。如經部者所造之色。又與能生因細極微必得同處。如經部者能造所造互相涉入。故緣粗相必緣極微。以同處故。然和合相雖說生言。非異能生別有體性。但本極微無有粗相。今和集已。體雖不改相轉成粗。故說生言。非如本計多微共聚共成一相。
疏。問眼緣心土至何理不齊者。此難意雲。如緣自相。為更變相方乃緣之。為更不變即能緣也。若不變者便同正量。正量緣境不變相故。有部緣微亦無相故。餘準可知。
論。然識變時頓現一相等者。問何故大色不合微成而頓變耶 答無實極微能生粗色。所以頓變。不以微成。故瑜伽論第三雲。於色聚中曾無極微。若從自種生時唯聚集生。或細．或中．或大。又非極微集成色聚。故知粗色而但頓變。
疏。形量大者體是實有者。問瓶等頓變亦非微成。何故名假 答傳有兩釋 一雲瓶．盆等相雖識頓變。然唯是形。故說名假。今說所緣識頓變者。意顯色故。故實非假。言一相者理實是形。今以形色標於色相。必無有違 二雲瓶等頓變但四境相。故四境實說為瓶等故名為假。後說為勝。
疏。後如悔等者。悔體雖有癡增名悔。待於無癡說癡為悔。
疏。非如青等相待仍實者。青對黃等而得青名。然不得說青名為黃。如短待長。非但不得名之為長。必複不得定名為短。所以不同青等顯色。
疏。無別緣假者。要兼實緣。無能離實而別緣假。
疏。唯意得之者。意識能得彼別假也。
疏。名緣假者。但言緣假。五識必能緣彼依青分位假故。
疏。然依他至所折色說者。而言此微為依他者。但依所折色體說也。微體實無非依他也。
疏。由五緣故佛說極微者。按彼論雲。建立極微有五勝利。謂由分折一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二利。如能漸斷薩迦耶見。如是必能漸斷憍慢。是第三利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四利。又能速疾除遣諸相。是第五利 釋。第一破常而證無常。二知無常不計我等。三既無我。我俱憍慢必能斷滅。四斷見慢已於彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相能除法執 或五勝利即三解脫。初之二種空解脫門。第三．第四無願解脫。第五一種即無相門。行相易準。
疏。更無細分者。按彼論第三雲。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有。非極微複有餘極微。是故極微非有分也。
疏。非肉天眼境等者。問何所以者。答按彼論雲。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分析而建立故。論標天眼肉眼類知。故不別釋。即餘三眼皆緣極微 問惠．法二眼以何為體能觀極微 答以慧為體。然本．後智分為兩釋。一雲二眼皆後得智。惠眼觀空。法眼觀有。或二種眼通觀空．有。若爾空者雲何緣微。答緣極微空空智得緣 二雲惠眼觀如即根本智。法眼觀空即後得智。若爾惠眼雲何緣微。答緣極微如名緣極微 詳曰。今依後解。有所憑故。對法論雲。真如唯是聖惠眼境。故知惠眼而緣真如 問佛眼體何 答有二義。一雲因別法．惠。果總佛眼。故智度論雲。猶如四河而至大池總名為海。二雲無分別惠以為其體。與惠．法眼體有別故。或以大悲名為佛眼 詳曰。前解為本。智度論文自明解故。後釋大悲義亦局故 問按智度論四眼至佛總名佛眼。雲何極微非肉天境 答為二釋。一雲雖至佛位亦能緣微。因位不爾。不同惠．法因果皆能以微為境。二雲而言佛眼能緣者。但取一分慧為性者。肉．天至佛雖名佛眼。以體非惠故不緣微。後釋為勝 問大乘極微豈無本質 答聖教既雲以假想惠分折建立。何有本質 有義極微有二。一者本性。二影像相。言本性者佛．大菩薩以神通力折彼大地而為極微故名本性。問瑜伽等論但說惠折以為極微。此即影像。何有本質。答對敵申宗略故不說。稍同外故。故順正理三十二雲。極微有二。一實。二假。實謂極成色等自相。於和集位現量所得。假由分折比量所知。恐濫有宗故但說假。理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者。亦準此知。豈於自宗無細礙色。又大乘中非由散微集成聚色。說聚色無。折聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀。變於本質根．塵等類。皆為水．火．金．銀．蘇等 何獨微觀不能變彼本質成微。若許成微雲何不許有微本質。問既有本質雲何名假。答且本質微第八所變。非識外故不同餘宗。故說名假。然有質礙故說為實。本質極微異熟相故不熏成種。其影像微非如本質有質礙用故說為假。作所緣緣生眼識故說為實有。影像相微熏成種子。不爾後識無影像故。問於色等處何處所收。答質．影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質十處收。影必應爾 詳曰。仰觀所斷理則富矣教鮮證焉。今據大宗粗申皂白。本性微略有五失 一義無憑失。大法王禦宇迷者目決於金言。上士韜光惑者斷疑於玉牒。玉牒攸載可頂載奉持。出自人情固躊躇叵據。今所立義聖教迥無。欲令學者何憑信入 二違聖教失。按瑜伽五十四雲。問何故極微無生無滅。答由諸聚色最初生時全分而生。最後滅時不至極微位中間盡滅。猶如水滴。複由五相應知名不如理思議極微。謂於色聚中有極微自性而住。或有生滅。或謂極微與極微或合或散。或謂眾色極微積集。或謂極微能生別異眾多聚色。又顯揚十八雲。謂諸極微但假想立。自體實無。若言有微。豈不違上諸聖教耶。若言前教據無散微成聚色等名無極微。不障折粗所成微者。此非善救。折粗之微即最後滅。何非有滅。此所折微後合成粗。何不名生。豈所折微永不合耶。又聚色中即有二分。大聖所折極微自性又所折微。更互相望亦有合散。色聚亦有微量積集。亦得名為別生眾聚。何意瑜伽總判名為無生．無滅不如理思。又所折者體既不無。諸論雲何判無實體但假想立。若言諸論對敵申宗恐濫外義略不說者。亦非成救自許實微元總不說何名申宗。既許假實兩種極微。何獨說假即申宗矣。又微自許恐濫不說。三科他有必應懼濫大乘不說。若雲三科同故故說。亦為不可。若據名同。極微亦爾。若約體說。小大三科體性假實種種亦異。雲何名同。又本質微第八所變。非識外故。故名假者。即根．塵等第八親緣並名假。眼等五識親所緣者類亦應然。非識外故。此等不然彼雲何爾。故知本無故教不說 問豈佛．菩薩不能折粗為極微耶。答亦不能折至於極微。故瑜伽雲。不至極微中間盡滅猶如水滴 釋乃至神通分散聚色而滅其粗。猶粗不至極微之位。中間滅盡猶如水滴。從大至小亦不得至極微位也。所以爾者。以聚色中無極微性故。若佛．菩薩折粗成微教亦應說。教既不說無乃意乎 三縱有不熏失。設佛．菩薩折粗成微。此微菩薩六識緣不。若不緣者既自第六觀心所折。何得不緣。自在位識諸根互用。所折之微既許實色。如何不緣。若言緣者何不熏種。未果滿故。故不應言本質極微異熟相故不熏成種。若言異熟不熏成種。不障餘六熏成種者。何乃不言。若言易知故不說者。異熟不熏誰之不悟。何即說之 四無因種同失。若質．影微皆熏成種。容可影．質二微種同。自斷影熏而質不熏。因何而得二微同種。若言質微雖無新熏。而有本有與影同種者。理亦不可。因佛．菩薩折而方立雲何本有。故不可言本．影同種 五假實種同失。設質．影微共同一種。影假質實。實假不同。如何種共。若許爾者。心．色等異應皆同種。許即違教。不許違理。由斯五失立本．質微甚難依也。若影像微許熏種者過亦多種。廣如燈辨。
疏。此義雖通等者。依止名身通諸根矣。而身根勝得總身名。餘立別稱。
疏。前已破表至今更破無表者。前破對色。表亦在中而已破訖。今為外人於總色中別執表實。故更破之。破表令無名破無表。不是破彼無表之色名破無表。
論。若言是形等者。彼以總身一分形色。而能表示自發業心。故說形色名為身表。身所造業名為自業。故成業論雲。此中有說。且身表業形色為性。誰之形色。謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業。謂總名身一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。此能表示自發業心令他知故。為顯此義故說頌言。由外發身．語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂於彼生長等名想。此色處攝。
論。若言是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝。故成業論雲。有說身表行動為性。何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。謂色處攝。何緣知此轉至餘方。謂差別相不可知故 釋曰。既差別相而故知有動至餘方也。俱舍亦雲。動名身表。以身動時由業動故。
疏雖彼自宗至無不定過者。詳曰。或可因中以言簡之。應雲除色．心等是有為故。或色．心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。為遮不定兼破色．心令刹那滅。違他順己亦無過矣。
疏。謂滅應更生至無不定者。詳曰。住不更生。待因之因於住得轉。何理不得成不定耶。若住非滅非不定者。夫不定者唯對宗法。滅既有法。住雖非滅何廢不定。由斯住相攝入宗中。或因中簡即無過矣。
論。非顯非形等者。按成業論雲。日出論者作如是言。諸行實無至餘方義。有為法性念念滅故。然別有法心差別為因依手足等起。此法能作手足物異方生因。是名行動。亦名身表。謂色處攝。雖亦名動。然念念滅不至餘方。與前計別。
疏。五天有五論師者。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹。具如彼辨。
疏。豈以顯等為表知者。見佛相好色身生敬。此所見色但名顯色。無表示故。觸等準知。
疏。或複語等者。問前解何別 答前釋但言語能表了。而不分別。後解分別。由其語聲有假名等而有表也。
疏。識變簡經部等者。問身．語二表經部．有宗俱非識變。何故身表而言識變即簡有宗。語表識變即簡經部 答經部執有動為身表。真．似相對似簡真動。有宗不然。故識變簡。有宗粗實故聲是實。所以似簡。經部不然。但識變簡。各據一義亦不相違。
疏。謂身勇身精進者。勇謂策勵。精進謂勤。由二在內不示他故名為無表。
疏。心勇等者。此心勇等者心所所攝。今明於色故不取也。文同表矣。
論。然依思願等者。有義定道亦依誓願所起思立。謂將起彼定道惑時願雲。我當許時入定。由此便能引起勝思遮於惡色假名無表。又約自性言但依思。若通眷屬。即依俱行心．心所立。義亦無違。能遮惡惑通相應故。如二定體眷屬而言。依二十二心等種立。若自性者但依能厭惠種上立。今此必爾。聖說依思業自性故 詳曰。入定起願。但為出定時分限也。不緣於惑而方發願。與別解脫願有別也。不可為例。又彼眷屬通依餘立。有理無教。理亦難據。何所以者。若以二定依多種立例惑同者。別解脫惑理亦應爾。思種同時有多種故。又應表惑亦依現思相應法立。若言此等無遮惡能故不依立。定道相應何得即有。若言非勝複非業性而不立者。定道應爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及相應。理即有也。而教未見。
論。善惡思種增長位立者。此散無表何要依種 若不依種。受惑已後散亂等心。應不名為具律儀等。為遮此過故依種立。故成業論雲。若三種業但思為體。於散亂心．及無心位爾時無思。如何得有名具律儀．不律儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名具律儀．不律儀者。故無有過。
疏。殊勝思者。簡下中思不發無表者。按成業論雲。思差別者簡取勝思能發律儀．不律儀表。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善．惡律儀無表。
疏。猶現無依諸福業事者。無依之義略有兩釋 一雲依謂所施財物等類。此財物等是業所托名之為依。今者雖無所依諸物不起身業。但聞諸善而起深心隨喜恭敬。而於身中福亦續起。此所起福名無依福 二雲非唯起心亦身恭敬所增之福。但無施物總名無依。
疏。施主遠處等者。此有依福。即所施物名之為依。故俱舍論第十三雲。如契經雲。善男子等成熟有依七福業事。若行．若住．若寐．若覺恒時相續福業漸增 釋七福事者。一施羈旅客。二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。如是七種有所依事故名有依。善故名福。作故名業。思托名事。
疏。若新熏種等者。難陀師義。唯是新熏。而於彼宗分為二釋。一雲。種子念念體增。即如疏辨 若爾後時既無現熏種雲何增 答由發惑思能熏力勝合所熏種後後體增。如水．土等有勝功能令麥等種生芽莖等種種多果。惑等種體既複倍增。有依．無依福業事等亦體增也 二雲增者但種子上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以者。要現熏習種方生故。又若體增後時現生從何種起。不可有生有不生者。種勢等故。後亦不得多種共生。違世間故。故但用增 詳曰。雖有兩釋用增為正。
疏。若新舊合用者。此護法釋。傳有五解 一雲體增。體有二種。一新。二舊。唯新熏增而非本有。本有勢力不及新故。又非今時思願起故 二雲由發惑思合新體增本有用增。依體增立 三雲新舊悉體增長。依二增立 四雲新種用增。其體不增。本有體用皆悉不增。理同前師。尋可知也 五雲本亦用增而體不增。然唯本有俱為一釋。如疏所明。三師合論總有八釋。皆用增勝。正如疏斷 問無表之色依表種立。表種既多。為依何立 答正釋如燈。傳有五解 一雲第三羯磨末後念心。若住求惑等流善心。即依此種而假建立。若於此時起住不同分心。或在無心。即依前位近因等起末後心立 二雲始初乞惑乃至第三羯磨後念所熏成種。期心滿故皆可增長。故可總依多種假立 若爾如何初念唯立一具七支無表色耶 答種雖有多各各有能。唯防一具身．語七支。故說初念唯有七支。實非唯七。又種子和合不可分別。勢力既同。總立無失 三雲唯依近因等起末後念心思種子立。非依多種無有前失。此一念心近能發惑故唯依此 四雲唯依近因等起初念心種發身．語中。此最勝故。身．語因此成善．惡故。後皆隨轉。非轉因故。如刹那思性不定故。由此最初能發無表 五雲近因等起中無論初後。但最勝者事究竟時。思種增長能發無表 有義斷雲。可依第二勝思相續。功能力齊有依．不依所以無故。非如有宗表唯一念。大乘身．語既相續流。能發彼思皆名表故。故無表色依多念思。但表皆能發無表故。律儀既爾。不律儀等準此應知 詳曰。觀此斷意其理非無。然稍雜亂。轉與隨轉有何差別。近因．刹那二起何殊。許於初念有多七支複無文故。故第四釋理最為勝。餘皆有失思準可悟。又新熏等前有八釋。以今無表所依種義所有五釋曆彼前八。一一有五成四十釋。其正不正量可知矣。
疏。初熏種時舊亦生種者。現行熏彼新熏種時。本有舊種亦複搏。生一種子也。即是四法同時起也。此非正義。
疏。又簡遠近等者。審慮決定遠近如次皆是所起身．語加行。加行之中分遠近也。
疏。及與刹那者。其動發思發身．語者多為近因。為因引起身．語二故。故名等起。能起名起。第二念後心．心所等但名刹那。刹那刹那自相引起。近因起者名之為轉。依彼現．種立表．無表。刹那等起名為隨轉。隨前轉故。不依現．種立無表等。以非決定是善．惡性起身．語故。由有隨轉業起分明。故立有也。