母親晚年住在美國加州洛杉磯惠提爾（Whittier）醫院，1996年5月31日，我在台北接到母親病危的消息，立刻搭機前往洛杉磯。一路上，往事曆曆，母親的慈愛和微笑的麵容浮現，如在眼前，心裏諸般感念交織，我默聲念誦佛號，為母親祝福。當飛機抵達洛杉磯，我直奔醫院，但是，母親已經往生，隻能前去玫瑰崗瞻仰遺容。
照顧母親的醫護人員對我說，她是位慈祥惜福的長者，衣食住行素樸簡單，很少麻煩別人，總是替人設想，母親甚至要他們別向我通知病危的消息，以免驚擾我、讓我掛念。母親總是自己承擔一切，把思念和關愛的情感藏在心底。
母親往生前20分鍾，囑咐陪伴在身邊的西來寺住持慈莊法師：“謝謝你們為我念佛。現在我要走了，千萬別讓二太爺（指我）知道，免得他掛心，他應該為大眾而忙，不能為我一個人費心。”
麵對由各處趕來的徒眾及家人，我決定依照母親的遺囑，不驚動外界，一切從簡，也遵照母親的囑咐，不接受挽幛、奠儀、香花、禮品等等。
我口述了一則敬告十方師友的訃聞：星雲敬告各方師友：
家母劉玉英女士於1996年5月30日淩晨4時20分，於念佛聲中，安詳往生於美國洛杉磯惠提爾醫院，享年95歲。子孫及星雲之弟子多人在側。是日，隨即移柩玫瑰崗。
4天之後，母親在美國的玫瑰崗公墓火化。
在眾人的誦經念佛聲中，我輕輕地按下了綠色的火化電鈕，心中默念：娑婆極樂，來去不變母子情；人間天上，永遠都是好慈親。一陣火，一陣風，一陣光，永遠地送別了今生的母親。
母親在25歲的時候生下了我的身體，70年過去了，母親往生，之後，她的身體，由我按鈕而火化了。人的肉身就像一間房子，我們隻是暫時住在裏麵；時間久了，漏漏修修，我們此生暫住的這間房子，總是會壞、會有不堪居住的時候。
二十幾年前，母親曾到佛光山小住。有一回在信徒大會之前，問她願不願意和信徒見麵、說幾句話。她答應了。本來，擔心母親也許難免會害怕怯場。出乎意料地，她麵對台下兩萬多名的群眾，侃侃而談地說：“佛光山就是極樂世界，天堂就在人間，要靠大師好好接引大家，希望大家在佛光山得道。大家對我這麽好，我老太婆沒有東西送給你們，我隻有把我的兒子送給大家。”
她的這番講話，激起信徒的如雷掌聲。母親雖然不識字，沒讀過什麽聖賢書，也從不為向別人說些什麽而有所準備。但是，她的一生，曆經清末的亂局、辛亥革命、民國成立、軍閥割據、北伐抗日、國共對立、“**”，乃至兩岸關係的與時變化，外在時局紛擾，讓她在流徙當中，別無選擇地走過近百年的時代變遷。她在生活裏，實踐佛法，無暇以佛法住心與否幹擾思慮，已然超越字斟句酌的經文理解，而成就、圓滿她的此生。
而這個人間，我們是可以發願、乘願再來的。
人間佛教
我們學佛，也理解佛法在世間，但是，佛法究竟是什麽？
佛，就是“覺者”：自覺、覺他、覺滿。佛，超越有情眾生不覺悟的無明；也不若聲聞、緣覺二乘隻追求自己的覺悟；佛，覺悟了菩薩尚未圓滿之境。
大家都知道，佛教的教主釋迦牟尼佛（又稱佛陀、世尊、如來等），原名悉達多，生於公元前563年四月八日（農曆），迦毗羅衛國的藍毗尼園。悉達多的父親淨飯大王是釋迦族的族長，母親為摩耶夫人，在悉達多出生後7天，她就過世了。
悉達多由姨母摩訶波闍波提夫人撫養成人。悉達多身為太子，俊秀聰穎、文武兼備，從小受到百姓的熱愛，父親更是全力栽培他成為一位英明的君王。17歲那年，他娶了美麗的妃子耶輸陀羅，隔年，小王子羅睺羅出生了。
然而，即使有宮牆之內的舒適安逸和親情的溫柔寵愛，悉達多內心深處仍然感到空虛，他對生命有更深的探求，對人生需要更真實的理解，於是，29歲那年，他告別家人，放下所有的舒適逸樂，離開他的宮殿，出外求道。經過多年的苦行，35歲那年的一個夜裏，悉達多在菩提樹下、金剛座上，仰望明星而悟道：
“大地眾生皆有如來智慧德相。”
悟道後的佛陀接著初轉法輪，成立僧團，在人間說法，度眾49年，公元前483年，於拘屍那迦羅城的娑羅雙樹間入於涅槃。
佛陀出生在人間、成長在人間、悟道在人間，涅槃也在人間；佛教本來就是人間的佛教。目前世上流傳的佛教經典，是佛陀說法度眾的記錄，佛涅槃後由弟子集會、整理結集而成。佛陀時代的佛法，原本就是針對眾人生活中的行住坐臥、思想舉止，以及最終如何能得解脫而說，佛法自然可以在日常生活中提出指導。佛教流傳到了現代，我們學佛，當然要有自己在世間積極的、勇猛精進的角色。
有些人以為佛法是用來逃避的，所以說“遁入佛門”“遁入空門”等等，好像把佛法理解成遁逃、放棄、消極，而不要有所成就。
《阿含經》說：“諸佛、世尊皆出人間，非由天而得也。”六祖惠能也曾說：“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。”我們若是厭離這個人間而求覺悟，若是放棄自己的能力，而心生退縮逃避，是沒有成就可言的。
佛教不是出家人專有的宗教，也不是供學者研究的思想文字，佛教應該是有益於全民大眾的；佛教不是抽象的理論，而是能為人間帶來幸福快樂的宗教。學佛法在於學出快樂來。自在、解脫、禪悅法喜都是快樂，人生最寶貴的就是歡喜、快樂，因此活得快樂、幸福、自在，就是人間佛教所倡導的，是佛教精神在世間的實踐。
有一天，佛陀與弟子們入舍衛大城乞食，正好遇見對佛陀懷恨於心的人，這人立刻大聲和街上的行人談論、攻訐、誹謗佛陀。其中一位弟子看見他們當眾辱罵佛陀，於是，生氣地向佛陀說：“這裏的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀，我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧！”
佛陀反問他：“如果搬到別的地方，還是有人不信奉佛法，那麽你要怎麽辦呢？”
弟子答道：“我們再搬到別的地方去！”
佛陀說：“為了外在境地的緣故，我們要搬到什麽時候為止呢？這不是究竟解決之道啊！根本的解決方法應是：如果我們受到輕賤，就要心不動念，以忍止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。”
佛陀接著又說：“一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶而動搖意誌，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麽我、人的幻象，乃至世間所謂的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裏會恒常不變呢？”
佛教是讓人得幸福的佛教，是讓人有成就的佛教，是人間的佛教，是人的宗教，是教人的宗教；恒以“無常”觀看人間而悟得“諸行無常”，勇猛精進並能“諸法無我”，“以無所得故”才能於“真空”得“妙有”，“涅槃寂靜”，成就無限。
這正是佛教的“三法印”：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
轉化金錢為善財
在這個世界上，有許多人認為，衡量功成名就的標準之一就是賺大錢。其實，關於財富，佛教雖然主張出家人要清茶淡飯，所謂“三衣一缽”“衣單二斤半”“頭陀十八物”；但是“巧婦難為無米之炊”“貧賤夫妻百事哀”，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭、養家糊口？何況布施救濟，也需要錢財作為助緣資糧，更不要說國家社會的各項發展，都需要國庫的豐實作為後盾。因此，人間佛教不輕賤錢財，隻要是來路明白、用途正當的“淨財”“善財”，都是有用的助緣資糧。
然而，我們也必須明白，世間的成就都是因緣和合而成。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等。我們讀書做人、成家立業，無不希望有所成就。但成就不是憑空想象，也無法不勞而獲。適當的外緣幫助，固然對自己有利；過分地依賴他人，也不能有所成就。
人往往貪心，如果有了錢，就會隻想把錢存到銀行裏，就要積聚，那就不能創建事業；錢，生不帶來，死不帶去，都是五家共有（注）的，若能夠不執著於錢的擁有，讓錢財流通，成就更多的好事，才能發揮金錢的價值。所謂“十方來十方去共成十方事，萬人施萬人舍共結萬人緣”，那麽俗世的錢就兼具了出世與入世的大用。
有些人執著於修行就不要有錢、不能有錢，要住在貧窮裏；但是，貧窮並不保證更高的道行，這樣也是有我、有住，執著於“我要有貧窮的樣子”才是行者。除非一個人不必做事，要做事就離不開錢，這是一個現實的問題。若是一無所有，怎麽財布施？我們度生、布施，要有體力、才華、能力或願心，為什麽獨獨要排斥輕賤錢財，心或物質的貧瘠，在不同層麵上會令布施和度眾有所局限。
真正值得關心的課題，應是如何將信施的善財、淨財、聖財，好好用在有利眾生的事情上，不應該落入“貧窮才表示修為足夠”的執念。現代化的佛教，隻要是能對國家民生，對社會大眾經濟、生活有利的事業，佛教徒都應該去做，這才是真正的“無住”“無我”。
注： 五家（王、賊、水、火、惡子）共有：一、一場水火天災、疾病人禍的災難，傾家**產；二、強盜土匪，劫奪我們的財富；三、貪官汙吏以種種的手段侵奪百姓的財產；四、不孝子孫，浪**家財；五、國家的苛政賦稅，使民不聊生。