《妙色王因緣經》說：
由愛故生憂，由愛故生怖；
若離於愛者，無憂亦無怖。
“愛之欲其生，惡之欲其死”，愛與恨常常糾纏不清。有時候，兩個人今天愛得難分難舍，明天卻勢如水火，現在恨他到了不能再恨的地步，將來卻可能需要他的協助。愛恨有所住，心就無法自由。何妨如蘇曼殊的詩：“禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無嗔。”
佛陀在世時，有一名年少比丘，無法控製自己對異性的貪念，心中十分痛苦。靜坐時，內心雜念紛起，無法專注修行。有一天，他思忖著：如果無法消除欲望的煩惱，欲望就會破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除痛苦，不如切斷性器，立刻能得無憂的安樂。
當這名年少比丘準備拿起刀動手時，佛陀忽然走進來，佛陀說：“你不要做傻事！善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你不關掉內在紛擾的念頭，卻往心外求法，根本無法斬除煩惱。”
這一輩子，我們應該欲望很淡薄，但愛心要很強。
愛是人性所需，也是生命的根源，沒有父母相愛，我們怎麽出生？佛門所說的感應道交，如同現代人所說的“來電了”，就是一種“觸動”，一種愛。不愛佛陀，怎麽會去禮拜佛陀？不愛師父，怎麽會去恭敬師父？不愛常住，怎麽會願意為常住奉獻犧牲？
但是，這種愛是大愛，愛與欲不同。我們愛大自然、愛山、愛海、愛樹、愛花，喜歡親近，但不需要占有。欲望則出於自私的貪愛，總在歡樂與煩惱裏糾纏不清。沒有欲染的淨愛是可貴的，給人滋潤和力量，卻沒有私心和混亂。
不斷升華的愛，無有所求的愛，就是慈悲。
心有愛結、愛染，生起憂悲恐怖，飄零於三界風塵中。《金剛經》要我們心無所住，凡所有相，不生愛著，把愛升華為布施的大慈大悲。
有一個國王，因為心愛的王妃病逝，悲傷過度而不思飲食，每天以淚洗麵地陪伴在王妃的遺骸旁邊。雖然許多大臣都勸國王要節哀順變，但是卻絲毫沒有作用。過了一段時間以後，有一天，有一位仙人來訪，大臣便將國王的情況告訴他，仙人便向國王說：“我不但可以說出王妃投胎的地方，甚至讓國王直接與她交談。”
國王聽了以後，相當高興，立即要仙人帶他前往那裏。當仙人引導國王走出庭院，指著兩隻正忙於搬運牛糞塊的甲蟲說：“國王，這一隻正是病逝不久的王妃，她現在已經投胎轉世成為吃牛糞的甲蟲妻子了。”
國王感到相當驚訝並且生氣地說：“你怎麽可以誣蔑我的妃子呢？”
仙人回答：“國王您不要不相信，您仔細聽聽看吧！”
說完，就呼叫著甲蟲，聽到王妃回答的聲音。
國王問甲蟲說：“你喜歡生前的我，還是喜歡甲蟲丈夫呢？”
王妃回答說：“生前受到國王的恩寵，過著幸福的生活。不過往事已如雲煙，現在的我當然是喜歡吃牛糞的甲蟲丈夫。”
國王聽後，如夢驚醒，回宮立刻命令大臣埋葬王妃的遺骸。
所謂“鐵屑翳眼，金屑也會翳眼；烏雲蔽日，白雲也會蔽日”。白雲烏雲，一樣會遮礙日光；金索鐵索，一樣會拘縛我們。順逆因緣皆是佛道，善惡事理用之得法，可以成為度眾方便，應該以更超越的眼光來看待這個世間，才能無住、自在。
我們的生活，會一日一日逐漸形成固定的模式，於是，當地鐵停駛了，火山灰幹擾飛航了，我們就瞬間感到整個世界停擺了、混亂了、崩毀了。我們對習染有住，成為依賴，就會為我們的生活帶來煩憂。比如說，習慣被某個人疼愛，失去了寵愛，如喪考妣；在日常生活裏，當無法適應突來的變動，心緒牽動擾亂，往往會立刻手足無措。
過去印度有一位國王想測驗心的力量究竟有多大，於是派人到牢獄裏抓來一位死囚，並且對他說：“現在你就要被判死刑了，不過我可以再給你一次機會，如果，你能夠手捧著一碗油，頂在頭頂上，在城內的大街小巷繞行一周，而能夠不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。”
死囚在絕望之中，突然有了希望，歡喜不已，於是小心翼翼地頂著一碗油，繞行於街道。但是，國王企圖分散他的注意力，派人在街道各處布置種種奇觀雜玩，並挑選國中的美女，在他經過的路旁伴隨著美妙的音樂，輕歌曼舞。
死囚一心想要活命，隻擔心頭頂上的油會潑灑出來，所以專注於一步一步往前走，所有的聲音、美麗景色，仿佛一陣雲煙，一點也無法引起他的興趣。
他平安地繞回宮中，一滴油也沒有灑落。國王問他：“你在繞街時有沒有聽見什麽聲音？看見什麽動靜？”
“沒有啊！”
“你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見動人的美女嗎？”
“回稟大王！我確實什麽也沒有聽見，什麽也沒有看到。”
一心不亂就像死囚頂油，全神貫注。我們想要過無住的生活，受持般若無上法，就必須學習故事中的死囚，心中隻有一碗油，麵對世間的五欲引誘，不為所動，視而不見，聽而不聞。護念清淨心，就像死囚一心護著頭頂上的油，跨越生死的關頭。