真空才能妙有

南隱禪師生活於日本明治時代（1868— 1912）。有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。

禪師不斷地把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。

這位教授望著茶水溢滿整個桌麵，終於忍不住開口：“禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！”

“你就像這隻杯子一樣，裏麵裝滿你自己的知見，你要先把你心裏的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中啊！”

世俗常說“放空自己”“讓自己歸零”。佛法的“真空”，不是對著空氣發呆，消極放棄，而是“無我相、人相、眾生相、壽者相”；所謂“無相”，並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，而是不執著在人相、我相、眾生相、壽者相上麵，就是所謂的“在相離相”。

真空不礙妙有，真空才能妙有。

空，是很難明白，很難把握的真理。空，究竟是什麽呢？

一般人的觀念是把“空”和“有”分成兩邊，凡是“有”的東西，你不能說“空”；凡是“空”的東西，不能說“有”；但這不是《金剛經》所說的空，也不是一般所謂“空空如也”的“空”。《金剛經》所說的真空含攝了“有”和“無”。

用我們的拳頭作譬喻，握拳時明明有個拳頭在，但當五指伸開，拳頭又在哪裏呢？明明看到的拳頭現在卻沒有了。你說沒有嗎？可是五個指頭合起來一握，又是一個拳頭在這裏。所以《金剛經》講空，說明世間沒有不變、常住性的東西，沒有不依因緣獨立存在的東西，有就是無，無也是有。

含攝了“有”和“無”的“真空”，其實就是“因緣”的意思。要怎麽理解“因緣”？我們和另一個人相遇就有分離，分離之後又可能再相遇，所以人和人之間的“因緣”既是相遇，也是分離；萬丈高樓依因緣建起之前是平地，但是，如同紐約的雙子星大樓，在恐怖攻擊之後，又夷為平地。樓建、樓塌都含攝在“空”裏。

種子慢慢生長，開花，花開了，待花落之後，“化作春泥更護花”；結了果，果熟，成為鳥獸的食物，或是落地，果肉腐爛，種子就隨之傳播，等待新生。“有”和“無”，同在一個圓上，起點，也是終點。因此，空，是宇宙本體，是人生的根本，是“有”和“無”同在。

佛教徒說：“阿彌陀佛。”一句“阿彌陀佛”，具有無可限量的意義。比如：看到王先生打從前麵過來，馬上就說“王先生，阿彌陀佛”，表示：“嗨，王先生，你來了。”早晨在路上遇到李先生，就說“李先生，阿彌陀佛”，也可表示：“李先生，你早啊！”又如我們到別人家裏做客，告辭時就說：“我要走了，阿彌陀佛。”表示：“各位再見了。”看到人家跌倒了就說“哎呀！阿彌陀佛”，表示關心別人。看到媽媽打小孩，說：“唉！阿彌陀佛！”表示憐憫同情。人家送我東西，表示感謝，口中也說：“阿彌陀佛。”

一句“阿彌陀佛”有各式各樣的意思，但是根據當時對話的語境，我們都能理解“阿彌陀佛”在不同的對話語境，傳達不一樣的關懷。“空”就如“阿彌陀佛”，不受到時空和語境的限製，也是為了傳達佛法所設的方便假名。

有的人害怕談空，天也空，地也空，世事皆空，兒女皆空。糟糕！這麽一來什麽都是空空的，我豈不是什麽都沒有了。其實不然，就好像出家人，雖然出家無家，但又處處可以為家。沒有兒女不要怕，隻要你有天下父母心，天下人皆可做你的兒女；沒有財產不要怕，隻要你肯發心，天地萬物皆是你的財產。

想想前麵的例子，南隱禪師不就要前來問禪的學者教授，先把心裏的執著空掉？因為，皮包空了才能裝東西；車廂空了才能載運乘客；鼻孔不空就不能呼吸；口腔不空就不能吃東西，有足夠的空間，人才能生存活動。

《金剛經》點撥了我們“依空安住”，無住“因緣”的生滅，生活在“真空”的“妙有”裏，無住才能自在。

無住生心

1949年，我在兵荒馬亂中，匆匆忙忙從大陸來到台灣，身邊什麽東西也沒有。一雙木屐穿了兩年，連底也見地了。僅有一件短褂，穿了兩三年。當時想要一張紙、一支筆，寫文章都不可得，別人覺得我很可憐，但我自己不覺得孤單，不感到貧窮，也不覺得痛苦。

當時，我的內心非常的充實、非常的富裕，因為天地與我同在，我徜徉在天地之間，芸芸眾生都是我的朋友。假如當時我覺得困苦、覺得貧窮，可憐自己，如何堅守佛教的生活呢？

為什麽在那樣艱困的環境裏，我能感覺充實而又快樂呢？這都要感謝佛法，感謝般若的空性。因為我認為做一個和尚的福德因緣，是非常殊勝的，我的一切，完全是佛法的栽培所成就，我與山河大地融為一體，與諸佛菩薩同感相應，在般若的空性中，我們擁有三千大千世界，我們每一個人，實在一點也不孤單，一點也不貧窮啊！情緣和物質總有生滅，人生真正的富裕是內在、精神上的充實，這是無法用錢財購買的，也無法令別人替我們修行，須靠自己悟得佛法和般若空理，在生活的實踐當中印證。

堅實的金剛心，是般若空性，是菩提本心。

發菩提心，實踐於現世人間，即應：無相布施，無我度生，無住生活，無得而修。

這是整部《金剛經》的要旨。