人往往有無數雜念，猶如大千世界數不盡的微塵，佛陀了解眾生的心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，斷除我們心頭常在纏縛的雜念妄想，令我們直指本心，不再著迷眩惑於世間的色相。《金剛經》正是佛陀說妙法，不斷粉碎我們內外的妄想和無明；佛陀取最堅、最利的“金剛”（金剛石，也就是鑽石）為比喻，讓眾生明白，我們本來就具有金剛般若之寶，能夠斷除一切煩惱、無明，成就自性中的法身慧命。
金剛就是我們的般若自性、般若禪心。諸佛時時度化我們心內的眾生，般若的妙用，能令眾生時時成就自性諸佛，般若就是每個人本具的無限潛能。
凡所有相皆是虛妄
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經？我等雲何奉持？”
佛告須菩提：“是經名為‘金剛般若波羅蜜’，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？”
須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”
“須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？”
須菩提言：“甚多，世尊！”
“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。”
在《金剛經》中，佛陀舉三千大千世界，乃微塵所和合而成的例子，來說明微塵是假法，所以微塵和合而成的世界，亦無自性，是假因緣。佛陀所說的般若波羅蜜，是為了令眾生迷途知返，離苦得樂，因而先立假名，隨應眾生機緣方便說法；世間一切名相，都是為了方便指涉和溝通，我們應無所住，一旦執著在這些名相上，就陷入了迷障。
萬物皆依因緣假合而存在，是以名相皆假，身心感受皆假。參禪的人講“明心見性”，就是“應無所住而生其心”，就是“直指本心”；本心，就是《楞嚴經》所說的“常住真心，性淨明體”。常住真心，就是明心，就是沒有塵垢；性淨明體，就是般若、如來藏性，就是見到清淨的光明。沒有塵垢，才能見到清淨的光明。明心見性，也就是明白自己本有的般若、如來藏性。也正是六祖題在壁上的偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”
百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊，百靈問他：“當年你在馬祖道一處得到的一句，你曾說給人聽嗎？”
龐蘊說：“有啊！我曾經向人說過。”
百靈心中不解，此句應是非語言可說，非思議可及，說即不中。因此再問：“你曾向何人說？”
龐蘊用手指著自己說：“我隻對龐蘊說啊！”
百靈讚歎說：“即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊！”
龐蘊以手指自己表示得意的一句，即人人本具的佛性，個中體會如人飲水冷暖自知，又怎能與人說？
龐蘊問百靈：“那你得意的一句，又曾向何人說了？”
百靈戴起鬥笠就走了。
實相佛性真不是言語能說的，但不假借文字音聲的方便，眾生難以由迷知返。所以，佛陀借著“金剛”的譬喻，接連“般若”的妙法，法喻並用，法喻一體，來斷除如塵埃覆蓋眾生心眼的一切煩惱，直指本心，得度“波羅蜜”，所以名為“金剛般若波羅蜜經”。
諸法皆空
如來所說法，皆不可取，
不可說，非法非非法。
“法”，就是“軌生物解”，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至於心裏想的觀念、思想，有形、無形的，都可借由它表達。例如：花、房子、桌子等，說出來，大家就能懂。
有一首偈語說：“法相非法相，開拳複成掌，浮雲散碧空，萬裏天一樣。”若說拳頭是“法”，這個“法”卻“無定法”，因為拳頭張開是手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也沒有一定標準。再以拳頭來說，打人一拳，拳頭看是壞東西；但假若以拳頭替人捶背，會感到好舒服，成為好東西。所以說，法無定法，所以說法是不可取、不可說，非法非非法。真正般若的法，不思善、不思惡，是超越善惡的真理。
我們都熟悉的觀世音菩薩如何廣度眾生呢？在佛門課誦之中，有一首觀音偈：“三十二應遍塵刹，百千萬劫化閻浮。”又說：“千處祈求千處應，苦海常做度人舟。”
閻浮，就是我們的世界。百千萬劫，是無量數劫的一種表達。“三十二應遍塵刹”，指的是32種應身，出自於《普門品》，是觀世音菩薩為了適應各種不同根性及類別的眾生，化現32種不同的身份，為眾生說法教化，這32種不同的身份是：佛身、獨覺身、緣覺身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、四天王身、四天王國太子身、人王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身及國夫人命婦大家身、童男身、童女身、天身、龍身、藥叉身、幹闥婆身、阿修羅身、緊那羅身、摩呼羅伽身、人身、非人（有形無形、有想無想等的變化身）。
那麽，到底哪一個是觀世音菩薩？法無定法，這32種不同的身份，每一種都是觀世音菩薩為了救度眾生的方便法。法是不可取、不可說的，形諸文字和言語，不過是佛陀和觀世音菩薩為了救濟度生的方便說法。例如：佛陀以“般若”“波羅蜜”“金剛”等等說法，是為了令眾生得悟，於現世自在生活。
小麻雀使勁拍動翅膀，隻飛離地麵兩三米；鴿子拍拍翅膀，一下子就躍上三五米高的樹梢上；而老鷹振翅一飛，就扶搖直上青天了。
兔子、馬和大象要渡河，兔子前腳劃啊劃的，後腳蹬啊蹬的，驚險萬分地渡了河；馬四條腿在河裏踩啊踏的，好不容易渡了河；大象則是踩著河床，一步一步輕鬆地渡河抵達對岸。
河水的深度是一樣的，如同，人生的難處雖人人各有不同，但人生實難的本質是一樣的，難行能行，難忍能忍，透徹了悟“般若”的空，我們度生命的長河，到悟的彼岸，才能逐漸如大象那般輕鬆自在。
有一天，佛陀在祇園精舍的門外，遇見哭哭啼啼的周利槃陀伽。佛陀慈悲地問他：“你為什麽站在這裏傷心難過呢？”
“佛陀！我的哥哥嫌棄我笨拙，無法受持法義，他驅逐我，要我還俗回家，因此我很難過。”
佛陀安慰他，把他帶回精舍。教他手拿掃帚，念誦、思維“掃帚”。周利槃陀伽感謝佛陀不僅收留他，並且還慈祥地教導他，於是每天專心誦念，雖然愚笨，經過一個月的時間才記住“掃帚”兩個字。
周利槃陀伽專心一誌念誦，有一天，他想：掃帚又叫作“除垢”，“垢”是地上的灰塵沙土，“除”即是把它清掃幹淨。再過幾天，他漸漸明白：我的身心也有塵垢，那麽“煩惱”就是塵土之垢，“智慧”就是去除塵土的掃帚。周利槃陀伽因此得解脫，證阿羅漢果。
“掃帚”兩字非法義聖諦，為什麽也能令人開悟見智？就如經文所說：“所謂佛法者，即非佛法。”念誦“掃帚”不是佛法，但是深心思維，不取著法非法相，反而能契入佛理。
放下、超越、無所住
真正的自由是什麽？要先檢查我們這顆心猿意馬的心。麵對無常的情感，能隨緣、不自苦、不惱人嗎？麵對人我的是非，能心平氣和、隨緣起滅嗎？麵對名韁利索，能超越安然嗎？麵對生離死別，能否正念分明？隻要能管理自己的心，就能自在地無住生活，就能夠做一個正觀、真正自由的人。
金碧峰禪師證悟後，放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。
有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深的禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，怎麽回去向閻羅王交差？於是跑去請出土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示：“禪師是個證悟的人，對世間的許多執著都已放下，但唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。”
小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮地敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：“走吧！跟我們去見閻羅王。”
禪師霎時明白，就是這一念的貪愛，將要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中回響一偈：
若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。
人人心中都有放舍不下的“玉缽”，“玉缽”可以是財富、名位、愛情、權力等等，若不願粉碎執捆心念的玉缽，我們如何能夠無住生活？不管哪一種執著，心有所住，不識慧命，都令我們無法了悟生命真實的輕重緩急，唯有放下、超脫所執，才能自在。