弟以病軀，常有神傷不敢窺時報之感，故未閱《晨報》。昨聞人言，兄有一文，題曰《中西哲學合作的問題,登在《北平晨報》思辨欄，係對弟前登天津《大公報》之文而發者。弟固素喜聞吾兄之言論，因覓取一讀。關於“合作”一詞，弟前文中尚未用及，隻有如下數語：愚意欲新哲學產生，必須治本國哲學與治西洋哲學者共同努力。彼此熱誠謙虛，各盡所長，互相觀摩，毋相攻伐，互相尊重，毋相輕鄙，務期各盡所長，然後有新哲學產生之望雲雲。
兄或即由此段文字，而判為主張合作。實則與尊意所謂中西分治，元是一致也。分治之說，自社會言之，卻是完成合作。如造針廠然。鍛鐵乃至穿鼻等等，人各分工而治，恰恰以此完成合作之利。但就個人治哲學而言之，是否應當中西兼治，弟頗因尊論而願有所言。常以為如有人焉，能盡其誠，以兼治中西之學而深造自得，以全備於我，則真人生一大快事，更有何種理由，能言此事之
不應當耶!如兄引《荀子》書雲：“君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口。口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉!古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”此段話，確足代表東方各派哲學底一致的根本的精神。中國儒道諸家如是。印度佛家亦如之。(佛家經典形容佛身一一毫端放大光明，表示宇宙底清淨就在他身上實現著。易言之，他就是真理顯現。所以他說真如一名法身，不是當作所知的外在境界。)特各家所造自有淺深，此姑不論。然此等實踐的精神，即把真理由實踐得到證明。人隻要不妄自菲薄，誌願向上，則從事此等學問，用一分力，有一分效，用兩分力，有兩分效。誰謂治西洋哲學者對中國哲學，便當舍棄不容兼治耶!
尊論雲：“中國人求學的動機是求善，而不是求真。西方人底求知，誌在發掘宇宙的秘密。便和開礦一樣，其所得是在外的，與得者自身不必有何關係。所以西方能成功科學。這個態度，是以求知道實在為目標，不是當作一個價值來看，總之，西方人所求底是知識，而東方人所求的是修養。換言之，即西方人把學問當作知識，而東方人把學問當作修養。這是一個很可注意的異點。”此段話，是真見到中西文化和哲學根本不同處，非精思遠識如吾兄者，何能道及此。但吾兄必謂中西可以分治，而不堪融合，則愚見適得其反。吾儕若於中國學問痛下一番工夫，方見得修養元不必屏除知識，知識亦並不離開修養。此處頗有千言萬語，當別為詳說。唯於兄所謂西學求真、中學求善之旨，是以真善分說，弟不必同意。兄雲，西人態度，以求知道實在為目標，則所謂真者，即實在之異語。然“實在”之一詞，或“真”之一詞，似宜分別其用於何等領域之內，方好判定其涵義。而西洋哲學家真善分說之當否，亦將視真字之意義為何，然後可論。弟意哲學(實隻玄學)所求之真或實在，與科學所求之真或實在，本不為同物。科學所求者，即日常經驗的宇宙或現象界之真。易言之，即一切事物相互間之法則。如凡物皆下墜，凡人皆有生必有死，地球繞日而轉，此等法則，即事物之真，即現象界的實在。科學所求之真即此。但此所謂真，隻對吾人分辨事物底認識的錯誤而言。發見事物間必然的或概然的法則，即得事物底真相，沒有以己意造作、變亂事物底真相，即沒有錯誤，故謂之真。是所謂真底意義，本無所謂善不善，此真既不含有善的意義，故可與善分別而說。西洋人自始即走科學的路向，其真善分說，在科學之觀點上，固無可議，然在哲學之觀點上亦如之，則有如佛家所斥為非了義者。此不可不辨也。哲學所求之真，乃即日常經驗的宇宙所以形成的原理或實相之真。(實相猶言實體。)此所謂真，是絕待的，是無垢的，是從本已來，自性清淨，故即真即善。儒者或言誠，誠即真善雙彰之詞。或但言善(孟子專言性善。)而真在其中矣。絕對的真實故，無有不善；絕對的純善故，無有不真。真善如何分得開?真正見到宇宙人生底實相的哲學家，必不同科學家一般見地，把真和善分作兩片說去。吾兄謂中人求善，而不求真，弟甚有所未安，故敢附諍友之末，略為辨析。總之，中國人在哲學上，是真能證見實相，所以，他總在人倫日用間致力，即由實踐以得到真理的實現。如此，則理性、知能、真理、實相、生命，直是同一物事而異其名。(此中“理性”“知能”二詞，與時俗所用，不必同義，蓋指固有底而又經過修養的之明智而言。)中人在這方麵有特別成功。因此，卻偏於留神踐履之間，如吾兄所謂本身底修養，便不能發展科學。吾前言，修養元不必屏除知識，須知不必雲雲，則已不免有忽視知識的趨勢。周子曰，天下勢而已矣。勢，輕重也。富哉斯言!古今幾人深會得?凡事勢流極，至於天地懸殊者，其肇端隻在稍輕重之間，非析理至嚴者莫之察也。《易》雲，差之毫厘，謬以千裏。有味哉斯言也!羅素常說，喜馬拉雅山頭一點雨，稍偏西一點，便落入印度洋去，稍偏東一點，便落入太平洋去。中人學問，起初隻是因注重修養，把知識看得稍輕，結果便似屏除知識，而沒有科學了。西人學問，起初隻因注重知識，所以一直去探求外界的事物之理。他也非是絕不知道本身的修養，隻因對於外物的實測工夫，特別著重，遂不知不覺的以此種態度與方法，用之於哲學。他遂不能證得實相，而陷於盲人摸象的戲論。因此，他底修養，隻是在日常生活間，即人與人相與之際，有其妥當的法則，此正孟子所譏為外鑠。告子義外之旨即此。後儒所謂行不著,習不察，亦謂此等。中人底修養是從其自本自根，自明自了，灼然天理流行，即實相顯現。而五常百行，一切皆是真實。散殊的即是本原的，日用的即是真常的。如此，則所謂人與人相與之際，有其妥當的法則者，這個法則底本身，元是真真實實、淪洽於事物之間的。可以說事物就是由他形成的。若反把他看作是從人與人底關聯中構成的，那法則便是一種空虛的形式，這等義外之論，是不應真理的。所以言修養者，如果不證實相，其修養工夫，終是外鑠。所以，站在東方哲學底立場，可以說，西人的修養工夫，還夠不上說修養。隻是用科學的知識，來支配他底生活，以由外鑠故。或謂康德一流人，其言道德似亦不是外鑠的，可謂同於東方哲人的修養否?此則不敢輕斷。然康德在談道德方麵，亦承認神的存在。此為沿襲宗教思想，且與科學計度外界，同其思路。斯與東方哲學複不相類。總之，西人學問，縱不無少數比較接近東方者，然從大體說來，西人畢竟偏於知識的路向，而距東方哲人所謂修養，不啻萬裏矣。有謂吾兄以修養專屬中人為不必當者，是乃粗疏之見也。如上所說，可見中西學問底不同，隻是一方在知識上偏著重一點，就成功了科學，一方在修養上偏著重一點，就成功了哲學。中人得其渾全，故修之於身而萬物備，真理元無內外。西人長於分析，故承認有外界，即理在外物，而窮理必用純客觀的方法。中西學問不同，舉要言之，亦不過如此。弟數十年來，感於國人新舊之爭，常苦心探索其異處。常聞明季哲人方密之遺書，謂中學長於通幾，西學長於質測。通幾由修養而得，質測乃知識所事。其與吾儕今日之論，猶一轍也。弟唯見到中西之異，因主張觀其會通，而不容偏廢。唯自海通以來，中國受西洋勢力的震撼，中學精意，隨其末流之弊，以俱被摧殘。如蒜精之美，不幸隨其臭氣而為人唾棄。因是惶懼，而殫精竭力，以從事於東方哲學之發揮。《新唯識論》所由作也。是書，今人蓋鮮能解者。吾兄一向用功，亦不同此路數，或不必同情此書。弟因觸及素懷，便及此事，要不欲多所旁論。竊以為哲學與科學、知識的與非知識的(即修養的，)宜各劃範圍，分其種類，辨其性質，別其方法。吾儕治西洋科學和哲學，盡管用科學的方法，如質測、乃至解析等等。(西洋哲學，從大體說來，是與科學同一路子的。雖亦有反知的哲學，較以東方，仍自不類。)治中國哲學，必須用修養的方法，如誠敬乃至思唯等等。(孔孟恒言敬、言誠。程子《識仁篇》雲以誠敬存之，朱子所謂涵養，即誠敬也。孔孟並言思。孟雲不思即蔽於物，甚精。孔雲思不出位者，此猶佛家所謂思現觀，不流於虛妄分別，不涉戲論，是謂思現觀。是謂思不出位。宋以後儒者言修養，大抵雜禪定，而思唯之功較疏，宜返諸孔孟。)道並行而不相悖，正謂此也。修養以立其本。則聞見之知，壹皆德性之發用。而知識自非修養以外之事。智周萬物，即物我通為一體。不於物以為外誘而絕之，亦不於物以為外慕而逐之也。孔孟之精粹，乃在是耳。孔孟主修養，而未始反知也。當此中西衝突之際，吾儕固有良好模型，又何必一切唾棄之哉!
尊論有雲，若以西方求知識的態度來治中國學問，必定對於中國學問，覺得其中甚空虛。因而看得不值一錢。此數語，恰足表示今人對於中學的感想。老子絕學無憂之歎，殆逆料今日事矣!憶弟年事未及冠，似已得一部《格致啟蒙》,讀之狂喜。後更啟革命思潮。《六經》諸子，視之皆土苴也。睹前儒疏記，且擲地而詈。及長而涉曆絞廣，綜事比物，自審浮妄，轉而讀吾古書，曠觀群學。始自悔從前罪戾，而不知所以贖之也。中國學者，其所述作，不尚邏輯，本無係統。即以晚周言之，《論語》、《老子》,皆語錄體。《莊子》書，則以文學作品，發表哲學思想。《易》之十翼，特為後儒傳疏導先路。即法家墨家故籍稍存者，條理稍整，亦不得稱為係統的著作。故有誌中學者，恒苦古書難讀。非徒名物訓詁之難而已。其文無統紀，單辭奧義，紛然雜陳。學者隻有暗中摸索，如何不難?此其難之在工具方麵者也。至於儒道諸家，所發明者，厥在宇宙真理，初非限於某一部分底現象之理。這個道理，“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”,《係傳》形容得好。“語大，天下莫能載焉。語小，天下莫能破焉”,《中庸》形容得好。故高之極於窮神知化，而無窮無盡。近之即愚夫愚婦與知與能。至哉斯理，何得而稱焉。赫日麗天，有目共見，有感共覺。(感謂熱度之感)無目無感者，不見不覺，遂詈人稱陽宗之顯赫。今之謂中國學問不值一錢者，何以異是。尤複當知，中國學問，所以不事邏輯者。其所從入，在反己，以深其涵養，而神解自爾豁如。然解悟所至，益複驗之踐履。故陽明所謂知行合一，實已抉發中國學問之骨髓。其視邏輯為空洞的形式的知識，宜所不屑從事。但此與西洋學問底路子，既絕異而無略同者。今人卻自少便習於西學門徑，則於本國學問，自不期而與之扞格。此其難之在於學子之熏習方麵者也。雖有諸難，然隻將中西學問不同處，詳與分別，則學者亦可知類而不紊，各由其途而入焉。久之，則異而知其類，睽而知其通，何樂如之。
尊論又雲，倘使以中國修養的態度來治西方學問，亦必覺得人生除為權利之爭以外，毫無安頓處。此段話，弟亦不無相當讚成，然終嫌太過。兄隻為把知識看作與修養絕不相容，所以有這般見解。在西人一意馳求知識，雖成功科學，由中國哲學的眼光觀之，固然，還可不滿足他，謂之玩物喪誌，甚至如兄所雲權利之爭等等。然若有一個不挾偏見的中國學者，他必定不抹煞西人努力知識的成績，並不反對知識。隻須如陽明所謂識得頭腦，即由修養以立大本，則如吾前雲，一切知識，皆德性之發用。正於此見得萬物皆備之實，而何玩物喪誌之有?西人知識的學問底流弊，誠有如吾兄所謂權利之爭。要其本身不是罪惡的，此萬不容忽視。如自然對於人生底種種妨害，以及社會上許多不平的問題，如君民間的不平、貧富間的不平、男女間的不平，如此等類，都緣科學發展，乃得逐漸以謀解決。此等權利之爭，即正誼所在。正如佛家所謂煩惱即菩提，(現代卑劣的中國人，萬不可誤解此義而謬托於此、千萬注意。)何可一概屏斥!東方言修養者，唯中國道家反知識、惡奇技**巧。此在今日，不可為訓。儒家元不反知，弟前文已說過。印度佛家，本趣寂滅。然及大乘，始言無住涅槃。(生死涅槃兩無住著,名無住涅槃。小乘隻是不住生死，卻住著涅槃。及至大乘，說兩無住，即已接近現世主義。)又不棄後得智，(彼說後得智是緣事之智，即分辨事物的知識。此從經驗得來，故名後得。)斯與儒家思想，已有漸趨接近之勢。然趣寂之旨，究未能舍，此吾之《新論》所由作也。《新論》隻把知識另給予一個地位，並不反知。儒家與印土大乘意思，都是如此。弟於《大學》取朱子《格物補傳》,亦由此之故也。朱子是注重修養的，也是注重知識的。他底主張，恰適用於今日。陸王便偏重修養一方麵去了。弟於此一大問題研索甚久，自有無限意思。唯以五十病軀，略無佳趣，提筆便說不出來。拉雜寫此，不知吾兄於意雲何?尊意有所不然，即請盡情惠教。又此信以東方之學為哲學，自時賢觀之，或不必然。但弟素主哲學隻有本體論為其本分內事。除此，多屬理論科學。如今盛行之解析派，隻是一種邏輯的學問，此固為哲學者所必資，然要不是哲學底正宗。時賢鄙棄本體論，弟終以此為窮極萬化之原，乃學問之歸墟。學不至是，則睽而不通，拘而不化。非智者所安也。見體，則莫切於東方之學。斯不佞所以皈心。此信請與張申府先生一看。吾與彼主張本自不同。但同於自家主張以外，還承認有他。
原載《十力論學語輯略》。