誌第十一
◎禮樂十一
聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權衡。是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數。使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾，然後律、度、量、衡相用為表裏，使得律者可以製度、量、衡，因度、量、衡亦可以製律。不幸而皆亡，則推其法數而製之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同，而聲必至，聲至而後樂可作矣。夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。
三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自漢以來，曆代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。
自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之，何妥、蔡子元、於普明之徒，皆名知樂，相與撰定。依京房六十律。因而六之，為三百六十律，以當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。而終隋之世，所用者黃鍾一宮，五夏，二舞、登歌，房中等十四調而已。
《記》曰：“功成作樂，蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇?等定樂。初，隋用黃鍾一宮，惟擊七鍾，其五鍾設而不擊，謂之啞鍾。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鍾，叩之而應，由是十二鍾皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鍾，終南呂，迭為綱紀。黃鍾之律，管長九寸，王於中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。加以二變，循環無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無複濁音，故五音以宮為尊。十二商調，調有下聲一，謂宮也。十二角調，調有下聲二，宮、商也。十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。十二變徵調，居角音之後，正徵之前。十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鍾、鼓。樂既成，奏之。
太宗謂侍臣曰：“古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。”禦史大夫杜淹曰：“陳將亡也。有《玉樹**》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。”帝曰：夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必不悲。”尚書右丞魏征進曰：“孔子稱：‘樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉。’樂在人和，不在音也。”十一年，張文收複請重正餘樂，帝不許，曰：“朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。”
文收既定樂，複鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉鬥同。皆藏於太樂署。武後時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而稱尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，雲“太常諸樂調皆下，不合黃鍾，請悉更製諸鍾磬。”帝以為然，乃悉取太常諸樂器入於禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。禦三殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鍾乃太簇也，當時議者以為非是。
其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣製度。太常博士殷盈孫按周法以算數除閐鍾輕重高卬，黃鍾九寸五分，倍應鍾三寸三分半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄閐鍾十二，編鍾二百四十。宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。
唐為國而作樂之製尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者，樂章舞曲。至於昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考也。
樂縣之製，宮縣四麵，天子用之。若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣於壇南內壝之外，北向。東方，西方，磬虡起北，鍾虡次之。南方，北方，磬虡起西，鍾虡次之。閐鍾十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。設歌鍾、歌磬於壇上，南方北向。磬虡在西，鍾虡在東。琴、瑟、箏、築皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鍾磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錿一，歌、蕭、笳皆二。登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、築皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇後享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣三百，皇太子用之。若釋奠於文宣王、武成王，亦用之。其製，去宮縣之南麵。判縣二麵，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其製，去軒縣之北麵。皆植建鼓於東北、西北二隅。特縣，去判縣之西麵，或陳於階間，有其製而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鍾磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武後時省之。開元定禮，始依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊製，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃複用二十虡。而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改製之時，或說以鍾磬應陰陽之位，此《禮經》所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鍾定律呂，故其製度最詳，其餘七者，史官不記。至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，為閐鍾，為編鍾，為歌鍾，為錿，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鞀；為建鼓，為鞀鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮鹹，為築。六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，製《十二和》，以法天之成數，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用於郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以為《十二和》之製未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以後，稍更其曲名。開元定禮，始複遵用孝孫《十二和》。其著於禮者：
一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圓丘，燔柴告至，封祀太山，類於上帝，皆以圜鍾為宮，三奏；黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鍾為宮。赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
二曰《順和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜於社，禪社首，皆以函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。各三奏，文舞八成。望於山川，以蕤賓為宮，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。時享、秂祫，有事而告謁於廟，皆以黃鍾為宮，三奏；大呂為角，太簇為征，應鍾為羽，各二奏。文舞九成。祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。蠟兼天地人，以黃鍾奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。
四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。於天神，以大呂為宮；於地祇，以應鍾為宮；於宗廟，以圜鍾為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望於山川，以函鍾為宮。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鍾為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
六曰《壽和》，以酌獻、飲福。以黃鍾為宮。
七曰《太和》，以為行節。亦以黃鍾為宮。凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至於還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內出，撞黃鍾之鍾，右五鍾應，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鍾應，乃奏之。皆以黃鍾為宮。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群後、國老若皇後之妾禦、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。
十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇後受冊以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鍾，奏《太和》。出太極門而奏《采茨》，至於嘉德門而止。其還也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左幹右戚，執旌居前者二人，執鞀執鐸皆二人，金錿二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮韞。執幹戚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。秂祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變複位以崇。象兵還振旅。
初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《鹹寧之舞》，其餘闕而不著。
唐之自製樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。”乃製舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，象擊刺往來，歌者和曰：“秦王破陣樂”。後令魏征與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更製歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，製樂陣其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嚐為其臣者，觀之有所不忍，我不為也。”自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文裦，崽蛇帶，鳥皮韞，二人執旌居前。其後更號《神功破陣樂》。
《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭裏，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫裦褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執紼，服裦褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設焉。”
《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圓丘，方澤、太廟乃用，餘皆罷。”又曰：“《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。”而效廟用《治康》、《凱安》如故。
儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二徧，著於雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著於雅樂者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著於雅樂。”又曰：“《雲門》、《大鹹》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大瀋》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。”初，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總幹戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。”帝複令奏之，舞畢，歎曰：“不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂“奏二舞時，天子不宜起立”。詔從之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避諱。武後毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自後複用隋文舞、武舞而已。
燕樂。高祖即位，仍隋製設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋清樂也。有編鍾，編磬、獨弦琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鍾、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵琶。五弦笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥，橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五弦，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲。楸木為麵，象牙為捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、**鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋轉如風。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有堅箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。
隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。虁騰時，命削去之，其後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫；赤韞。自是初有十部樂。
其後因內宴，詔長孫無忌製《傾杯曲》，魏征製《樂社樂曲》，虞世南製《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工製《黃驄疊曲》四曲，皆宮調也。
五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為掃琵琶。
高宗即位，景雲見，河水清，張文收采古誼為《景雲河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏韞。舞者二十人。分四部：一《景雲舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》。《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色裦，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白裦。《破陳樂》，舞四人，綾袍，絳裦。《承天樂》，舞四人，進德冠，紫袍，白裦。《景雲舞》，元會第一奏之。
高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，複失宮商，令有司脩習。太常丞呂才上言：“舜彈五弦之琴，哥《南風》之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以禦《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲複有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。”帝善之，乃命太常著於樂府。才複撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦製歌詞十六，皆著樂府。
帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八弦同軌樂。”象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。
調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容製不傳。
高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工製道調。