二十六年九月在漢藏教理院講
一切佛法，以教、理、行、果四字攝盡。現在所講，是專從理上提綱挈領而解，故曰“佛理要略”。略分三段。
因緣生法──五乘共法——向上增進心蓋因緣生之意義，乃明一切法從因緣而生，此實為佛法建立唯一之根本；其理最為普遍，所謂一切世出世法皆從因緣生是也。故若欲明佛理要略，必明因緣生法，以為佛法之基本故。
因緣生法，可遍通五乘共法。佛法隨機，故乘有一乘、三乘、五乘之差。此雖種種，大致此因緣生法可為五乘共通法而攝盡世出世法。言五乘者為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、大乘即佛菩薩乘。此中所謂人乘，就吾輩人類之因果以明。人類因果既明，進而天乘，更明三界諸天果因之如何也。天之果有欲天、色天、無色天，感天之因有福業，不動業等。然此人乘、天乘、皆屬世間善法；至於出世間善法，則聲聞乘、緣覺乘、大乘菩薩佛也。此中所謂因緣生法即是五乘共法，蓋人天因果皆於此法上建立，亦通出世三乘，故為五乘共法也。
明因緣生法之主要目的，厥為發起向上增進心。所謂向上，即非向下之義，明乎此則能明善惡因果。故於此能真正了達確信不疑者，必能發生向上增進心。
向上增進心，不但為信修佛法所基，即世間聖賢道德亦本乎此。儒家謂“在止於至善”，皆是使人向上。由人修積福德禪定等資糧生天，亦為向上增進心，不過仍為世間所攝耳。總之，一切世出世善行勝果，固皆以明因緣生法所發向上增進心為基本也。如人若明因緣生法，則於一生必不肯虛度，最低限度，亦要不令退墮而有所進步，即向上增進心所致。如菩提道次曰：“增上生者，謂得此增上生福報，唯有增上善因緣方能獲得。”亦同於斯向上增進心之意義。
破無因及邪因
欲明因緣生法，須先破無因及邪因論。蓋世有一類自命識得萬有皆自然生或偶然生，全不假一點因緣，故謂萬物皆自然而然或偶然而然。如已生為中國人，其生既無所謂因緣，死亦無所謂因緣；此乃不明因緣生法所致。由執無因而自然偶成，於是即易生懶惰懈怠放逸等墮落行為，若成若敗，完全付之於命運，更無所謂誌願或向上心。此在印度、中國皆有之。故在佛法中明因緣生法，首須破無因見。
次破邪因，邪因甚多，茲擇其要者言之：1. 即有一類執有一個神為宇宙萬物之創造主宰，或稱大梵天等者是。今之耶穌教等亦主張萬有為神所造，神乃宇宙萬有之因；此神等種類亦多，概言之為造萬有之神也。
2. 或有執一種物質為生宇宙萬有之因，如近代唯物科學者即主張此說。此之物質非一，古有以四大極微為因者，今說原子、電子等，總之皆以物質為因是。
3. 或有執萬有從虛空所生；如中國古語，“萬物生於有，有生於無”，即從虛空生萬物也。
4. 或有執抽象的一種理為萬物生因，如曰諸法從時生，到時即生，時為實有；或如中國古代所說萬物生於太極，太極生於無極；此等可說是計執抽象的一種理為萬物之生因。此上各種皆未做詳細的分析，唯示其梗概，皆所當破也。
正因緣法
在佛法中明萬有之生，既非無因亦非邪因，故進明正因緣法。此正因緣法，在說明因緣生果之道理，有眾多經論廣明。
今略釋分二：
1. 十二緣起法
十二緣起者，謂無明緣起行、行緣起識、識緣起名色、名色緣起六入、六入緣起觸、觸緣起受、受緣起愛、愛緣起取、取緣起有、有緣起生、生緣起老死之十二種法。應知在佛法中明正因緣法，即所有一切五趣、三界之正報依報等法，皆因緣生；而十二緣起正明異熟因果，非無因或邪因也。此中所謂無明，即對於異熟因果與無我理不明，由不明異熟因果，即為一切煩惱之根本。故佛法明正因緣法，首明十二緣起。此十二緣起之意義，在經論中或淺或深或廣或略，難以盡述，茲撮其要者言之──十二因緣法之主要，乃明此十二相生，以顯世間之所起，非無因亦非主宰的神及特別的物質所起。此世間所以相續不斷，即從無明緣行等十二法相續不斷也。所謂由無明、愛、取三煩惱故有業，由業故有生死；更在眾生共業報的器世間有成、住、壞、空。知此，則佛法所說的正因緣法明。可知現在之果皆從往昔所造之因，欲得善果亦唯有現在造善因才可濟事。
故此因果，憑現在眾生心上即可判明：所謂造惡趣因當感惡趣果，造善趣因當感善趣果，此即佛法所明十二緣起法也。若明此十二緣起法，即可發向上增進心；且亦可明人生世間是無始亦無終之理。何則？蓋求其一定之業因，上溯是無始，下推亦無窮，終始了不可得何有始終！故實欲論終則現在即終，言始則現在即始，達此義，則從現在一念心上不起無明，不造有漏業即可解脫。
2. 四緣生法
四緣者，因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣。此中所明因緣生法，理甚廣泛，普遍於一切因果法。故四緣生法的所謂法，乃指一切法。此一切法攝為五蘊、十二處、十八界，或總括為色、心、心所法。然心所法，攝於心法中故唯言色心二法即可。
色為因緣、增上緣二緣所生，心法須加所緣緣、等無間緣，具四緣方生。此外不相應行法是隨所生色心法上而假立；無為法為一切因緣生法所顯無相法性，故明四緣生法可從色心上明也。
色法從因緣增上緣生，若在粗相上說，如草木等，種即其因，水土日光等資養即是其緣。此緣可曰順緣；若遭風霜冰雪等所枯萎，即為違緣。此等皆就色法的生起變化粗相上說。至於唯識釋因緣深義，謂賴耶識中色法種子才是親因緣，餘皆為增上緣也。心法既須各自因，更須增上等三緣，四緣具心法方生。
如是色心一切法皆為四緣所生，從細至粗，從淺至深，其理至為顯然。
（1）近明六道業果──惡止善行
無因邪因既破，則可知佛法所說六道三界業果，真實不虛。
由造福業、非福業、不動業，故感愛、非愛等果。福業者即十善業，非福業者即十惡業，此複各有上中下品。惡業感地獄等果，善業感人天等果。若於此六道、三界業果能確信不疑，自能惡止、善行。由修向上增進心故，惡止善行而感殊勝之果，此不但佛法如是，即世間聖賢亦如是。吾人不欲為聖為賢則已，若欲為聖為賢，必須有向上增進心而止惡行善也。
（2）推進三乘行果──舍染趣淨
由明正因緣生法之正因果故，從“無明滅則行滅乃至老死滅”的十二緣起支還滅門，獲三乘解脫果。亦由明正因緣故修習出世三乘正行，集隨順無漏解脫的種種福德智慧資糧，或求往生出過三界善報所起的諸佛淨土中聞法修行，或依增上生人天勝報中修證展轉勝進的出世行果。要皆明因緣生法所發向上增進心上所有事，故為人天及出世三乘之五乘共法。
三法印──三乘共法，出離流轉心此三法印，在佛法中總印定一切佛法：與此三法印合者是為佛法或出世法，與此三法印不合者即非是佛法或非出世法，故此三種名三法印。此三法印在佛法中為三乘共法。前所講因緣生法通人天所修學為五乘共法，今此惟出世法，即平常所說了生死之法，乃唯聲聞、獨覺、大乘所共同修學者也。於此三法印若真能信解，即能發起出離流轉之決心。此心較向上增進心轉勝：因向上增進心是了知善惡因果而發，於惡趣墮落深生怖畏，故修三皈五戒十善等保持人格，不使墮落；或在人中能修十善及四禪八定等生天因果，發心更為向上增進而已。其修四禪八定，厭下地苦粗障欣上地靜妙離，厭穢土欣淨土，厭生死欣涅槃，固皆為向上增進心，為修學佛法之基本；然雖有此向上增進心，尚不必能出離生死，故必須了解三法印，乃生起出離流轉心也。
所謂流轉，謂觀六道三界九地皆同流轉，即上地靜妙離，無論如何增上，亦總在流轉中。譬如生在人中，雖一生很好，如不修善，後世不免墮落。又如升欲天，壽長福大，雖較人更增上，然享樂盡仍可墮落流轉。經說有忉利天子，命終墮於豬胎。非但欲天，即色無色諸天至非非想，壽經八萬大劫，後仍可墮於地獄。如佛在世時，有某外道生非非想處，佛說其死後先墮畜生再墮地獄。因此，但有向上增進心，縱然增進至非非想處天終當隨業受報，報盡還墮，至死壞時仍空無所獲。故在流轉中用盡功力，而所修得之結果終是壞滅，等於無果。由是觀察，則當由了知三法印而決定發起出離三界六道流轉心。以在三界六道流轉中，總未出苦，雖生天上而不免行苦遷流故。
若決定想出苦者，必須發出離流轉心。所謂出離流轉心，即平常所謂了生死之心。了生死者、非是了知某年生某年死，是說把三界六道流轉生死完全了脫；有此心者，乃為了生死心也。
所以能生此心者，即由能了解三乘共法之三法印耳。
（1）諸行無常
一切法包括有為法無為法。諸行雖總指一切有為法，而此處特重在三界業果無常。若了此業果無常，則了三界之有漏、有為皆苦。所謂有為，謂有情有生老病死，器界有成住壞空，皆由有所造作而成，故歸之壞滅也。──且觀此三界業果，刹那遷流生滅不停，了知三界六道眾生業因果報之法，皆生滅無常。故諸行無常，即謂有為業果皆無常性。蓋此業果無常遷流，如輕葉隨水漂流非能自主。三界有情普遍如此，故三界有情皆有行苦。行苦、就粗相上說是生老病死，就細相上說即刹那生滅。如生非非想天者壽經八萬大劫，不唯八萬大劫終有罄盡，而在此八萬大劫中亦刹那遷流不止。故能了知三界諸行無常，即見畢竟是苦，更不於三有果因生起貪愛。法華經雲：“三界所生，貪欲為本”。對於三界之業果既不生貪愛，即成決定出離流轉心，而可出離流轉矣。
（2）諸法無我
愛三界生死的貪愛中，有境界愛與自體愛。要先有自體愛然後方有境界愛。如雲我我所愛，自體愛即我愛，乃生死根本。
故佛法中尤注重將所愛著之自我，諦觀之為非有，因所愛著之自我，純由無明妄見為有而實非有也。如觀任何有情，五蘊中無我，十二處中、十八界中亦皆無我；既內中皆無確實之自我，即無可愛著之自體，更何有愛著其所受用之境界？故觀察無我為遣除愛，以有自體愛則生境界愛而流轉生死。且此五蘊十二處等諸法皆是和合相續都無我體，亦無自在力。既無自在力，故不能隨自意樂，而根本是苦，則斷除三界貪愛，生出離流轉心。亦由此引生我空慧，真正證得我空真如，即出離三界六道流轉之生死也。
（3）涅槃寂靜
涅槃雖有多義，此處卻指擇滅。謂遍知諸行無常等。滅除無明妄見及所引解脫果，故名涅槃（涅槃有滅靜妙離義）。寂靜即永久安寧。如前在三界中皆無永久安寧，雖生非非想天亦不過八萬大劫，而證涅槃後即得永久安寧矣。故此安寧者，即苦已滅盡也。
此三法印攝苦、集、滅、道四諦：諸行無常、諸法無我是苦諦，其生苦因即集諦，涅槃寂靜即滅諦，其證滅因即道諦。
又發生此出離流轉心，有兩方麵：知三界苦可滅；了知苦滅後得永久安寧；由此乃發出離流轉心。以上皆明三乘共法。
大乘法──普度成佛心
此依大乘法所發心，又迥勝前出離流轉心。以前心見三界苦，或唯自求出離，或雖見三界眾生皆是苦，然不能發起普度眾生同出離之決心，故亦無須求成無上正遍覺之佛。此大乘法中則發普度成佛心，以見三界眾生皆在苦中，為求共同出離之法，而修共同出離之行，故名大乘。大乘者即大車。如人但為自己行路即不須造火車鐵路等事，為便利大眾交通故造火車輪船等。大乘意義即如是，純為大眾非為自己。不獨為拔除自己生死苦，普為大眾拔除生死苦，此為普度大眾究竟出離的道理。
在大乘法中之發心，即普度成佛心，亦即菩提心。菩提應具雲阿耨多羅三藐三菩提，義即無上正遍覺。發起此心即為發成佛之誌願，為欲普度一切眾生離一切苦得究竟樂故求成佛也。若非為普度眾生則不須成佛，反之，若不成佛亦不能普度眾生，故必成佛方能真正究竟普度眾生。此普度眾生心即大慈悲心，由見三界一切眾生在生死苦中，為欲拔除，生同體悲憫。於是以種種善巧方便修積資糧，誓求成佛。
1. 一切法自性空義
此即三法印之究竟意義。蓋前講諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，諸行指有為法，諸法指有為無為法，即此諸行諸法本來自性空寂，即是本來不生不滅涅槃寂靜。故諸行諸法皆是因緣假現，都無自性。前之三法印徹底觀之，即此一切法自性空義。──謂見諸行畢竟無常，諸法畢竟無我，皆畢竟空無自體本來涅槃寂靜；雖諸法本來性空而不撥因緣生，正以緣生故其性皆空，所謂緣生即空、空即緣生是也。此即大乘般若，以了達此義，乃有大乘空慧。有此究竟智慧，則能運大車普度眾生，而亦不見有實眾生可度，以知一切皆無自性故。
2. 一切法唯識現義
由前義故，能令菩薩通達一切諸法平等皆自性空、涅槃寂靜，故能普度一切眾生無自他分別心。今此唯識現義，即空中幻起之因緣有法，亦即因緣生法之究竟義。此唯識現之現義有二——變現；顯現。變現者，如向來非爾今變為爾，或向來未有今變為有。顯現者，為原來常如而體相未顯，今顯現之，如黑夜中不見桌等，由燈故見，此桌非燈所生不過因燈而現耳。
識證真如性亦如是。此中“識”通八識王所，今謂一切因緣生之依他起有為法，皆是唯識變現；即此能變所變一切法中所顯本來如是的真如性，即唯識顯現，故總謂一切皆唯識現也。能明一切法唯識現，即能不離自識而發同體大悲心，廣修普度一切眾生行，轉識成智證見真如，即成無上菩提。
3. 一切法大總持義
“總持”即陀羅尼義。普通指陀羅尼為咒，是取狹義。然陀羅尼義實甚廣，如法陀羅尼、義陀羅尼、忍陀羅尼等。此中所明一切法大陀羅尼，即指陀羅尼中之大陀羅尼也。非但指密宗之咒，密咒中有是大陀羅尼，亦有僅為一事一用之小陀羅尼。
一切法皆大總持義，如天台圓教一色一香皆法界義，賢首圓教事事無礙法界義，皆任何一法包一切法，等於密教大陀羅尼。
何以故？如雲隨拈一法皆為法界，今拈一紙亦即攝一切法；蓋任拈一法既皆法界，則一切法皆不能出此法界外也。又如事事無礙，則任何一事物即一切事物，一切事物亦即一事物，即境即心，即身即佛。
此一切法大總持即大乘之妙用，融會前二而成就。前二為體與相，此即為用。又所謂大總持，謂一眾生即一切眾生，一切眾生即一眾生，一刹那即無量劫，無量劫即一刹那等。明此則更無空界時劫拘限，速疾圓成佛果，普度眾生之大用。
如是大乘法三義甚深甚廣，今為初學粗略而談，廣如性、相、台、賢、禪、密各宗義中說。例如密宗，也不過發揮此法法皆大總持之妙用；欲界特盛之貪莫過**欲，最重之惡莫過忿殺，欲界魔所恃以害修行人的極凶工具亦莫過**殺，而無上密宗即以**殺為大修行法，則魔失其恃而即魔成佛矣。最狠毒之鬼亦成近衛，最汙穢之物亦成上供，可謂極乎煩惱即菩提之能事；然亦實現此無法非大總持之功用耳。若知佛是幹屎橛，道在屎溺，則更何足怪哉！
4. 結論
又前三心乃輾轉相依，由向上增進心方有出離流轉心，若無向上增進心即縱任懶怠放逸墮落，何能立“出離流轉”決心！
故須向上增進心為基本，乃可發起出離流轉心，及大乘成佛心。
若無出離流轉心，則不能有誓求究竟成佛決心，常人雖亦談平等博愛，然終不出人天因果，以未知三界皆苦決心出離故，非能普度眾生達究竟離苦之果。故能發成佛心，必先有出離流轉之心也。故此三心次第相依，若無前二必無後心。常人所謂發大乘心，為眾生發心等，若果未了三界眾生生死之苦，決非究竟成佛之菩提心也。