《華嚴經》雲：“一切眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。若離妄想，則一切智，無礙智，即得現前。”眾生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沉迥異，苦樂懸殊者，由因地修德不一，致果地受用各別耳。
一切眾生皆有佛性，而佛與眾生心行受用絕不相同者，何也？以佛則背塵合覺，眾生則背覺合塵，佛性雖同，而迷悟迥異，故致苦樂升沉天淵懸殊也。若能詳察三因佛性之義，則無疑不破，無人不欲修習矣。
三因者：正因、了因、緣因也。
正因佛性，即吾人即心本具之妙性，諸佛所證真常之法身。
此則在凡不減，在聖不增，處生死而不染，居涅槃而不淨，眾生徹底迷背，諸佛究竟圓證，迷證雖異，性常平等。
了因佛性，此即正因佛性所發生之正智。以或由知識，或由經教，得聞正因佛性之義，而得了悟。知由一念無明，障蔽心源，不知六塵境界，當體本空，認為實有，以致起貪嗔癡，造殺盜**。由惑造業，因業受苦，反令正因佛性為起惑造業受苦之本，從茲了悟，遂欲返妄歸真，冀複本性也。
緣因佛性，緣即助緣。既得了悟，即須修習種種善法，以期消除惑業增長福慧，必令所悟本具之理，究竟親證而後已。
姑且喻明：正因佛性，如礦中金，如木中火，如鏡中光，如穀中芽，雖複本具，若不了知，及加烹煉、鑽研、磨礪、種植、雨澤等緣，則金火光芽將永無發生之日。是知雖有正因，若無緣了，不能得其受用。此所以佛視一切眾生皆是佛，而即欲度脫，眾生由不了悟不肯修習善法，以致長劫輪回生死莫之能出，如來於是廣設方便隨機啟迪，冀其返妄歸真，背塵合覺。
眾生者，未悟之佛；佛者，已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別；其苦樂受用，天地懸殊者，由稱性順修、背性逆修之所致也。其理甚深，不易宣說，欲不費詞，姑以喻明。諸佛致極修德，徹證性德。
吾人一念心性，猶如虛空常恒不變，雖常不變而複念念隨緣，不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨三乘之緣，便隨六道之緣；不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異。雖於本體了無改變，而其相用，固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗，雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。
如來以是義故，普令眾生緣念於佛。故曰：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛去佛不遠。”又曰：“諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。”是故汝等心想佛時，此心即是三十二相八十隨形好，是心作佛是心是佛，諸佛正遍知海從心想生。夫隨佛界之緣，則是心作佛是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。
凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異，其異者乃凡夫迷染所致耳，非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中，則阿彌陀佛我心本具，既是我心本具固當常念，既能常念則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。”
今人多尚空談，不務實踐，勸修淨業，當理事並進，而尤須以事，為修持之方。何也？以明理之人，全事即理，終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深，兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事，既廢於事，理亦隻成空談矣。