【譯文】
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉誌略，對大師非常的禮遇尊敬。劉誌略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：「字我是不認識的，但關於經義請儘量發問。」
無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」
六祖說：「三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。」
無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告裏中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。
那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名刹。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為「避難石」。惠能大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是甚麽道理？祈求和尚慈悲為我解說。」
六祖說：「前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：
『無念之心名為慧，離相即佛就是定。
定慧須均等修持，心意自然常清淨。
能悟此頓教法門，由你習性所自得。
定體慧用本無生，定慧雙修才是正。』」
法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚歎說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。」
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麽專長呢？」
法達說：「我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。」
六祖說：「如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：『頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。』」
六祖大師又問道：「你叫甚麽名字？」
法達說：「名叫法達。」
六祖說：「你的名字叫法達，何曾通達妙法？」於是又說一偈：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，隻要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請約略為我講說經中的義理。」
六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麽為宗趣嗎？」
法達說：「弟子根性愚鈍，向來隻依經文誦念，那裡會知道以甚麽為旨趣呢？」
六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。」於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：「停！這部經原來是以『佛為一大事因緣出現於世』為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麽是因緣呢？經中說：『諸佛世尊都隻為一大事因緣所以出現於世間。』所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。
佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟『覺的知見』，為眾生指示『覺的知見』，令眾生體悟『覺的知見』，令眾生契入『覺的知見』。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是『覺的知見』，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說『開示悟入』，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去『開佛知見』呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果隻是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犛牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麽不同呢？」
法達聽後說：「照這樣說，隻要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麽？」
六祖說：「佛經的本身有甚麽過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：
『心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。
誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。
無所執念所念是正，有所執念所念成邪。
不論有無都不執著，永遠駕禦大白牛車。』」
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：「法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。」
法達又再啟問：「經上說：『一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智慧。』」現在隻令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。」
六祖說：「經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，隻有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。隻是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：『畢竟隻有一佛乘，並沒有其他諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的。」你怎麽不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這隻不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。」
法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來讚歎說：
妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。
不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麽能息滅累劫以來的妄心？
羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。
誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。
惠能大師說：「從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《愣伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：「所謂三身：清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：『自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。』」
智通又再啟請說：「是否能請求大師為我講說四智的意義？」
六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麽還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。」
六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但隻轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留餘情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。」
智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：
三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。
三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。
起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。
身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染汙諸假名。
智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，誌在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：「你從那裡來？想要求得甚麽嗎？」
智常答說：「學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，隻是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。」
六祖說：「他都說了些甚麽？你試著舉出一些例子說說看。」
智常說：「我到了那裡，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：『甚麽是我的本來心性呢？』他說：『你見過虛空嗎？』我回答說：『見過。』他又問：『你所見的虛空有沒有相貌呢？』我回答說：『虛空沒有形體，那有甚麽相貌可言呢？』他說：『你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。』學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。」
六祖說：「那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：『不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裡曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。』」
智常聽了這首偈語以後，心裡豁然開朗。於是也說了一偈：「無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，隻要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。」
有一天，智常問六祖說：「佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。」
六祖說：「你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麽時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。」
智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
誌道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：「學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」
六祖說：「你甚麽地方不明白呢？」
誌道說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』我對這首偈語有所疑惑。」
六祖說：「你為甚麽會有疑惑呢？」
誌道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是那個身入於寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麽法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麽來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麽有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有甚麽不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有甚麽快樂可言呢？」
六祖說：「你是佛門弟子，為甚麽學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪迴，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有刹那生起的相可見，也沒有刹那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚麽東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麽不承受的人。那裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。
聽我說一首偈語：『至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。隻是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不捨。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，隻是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。』」誌道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：「應當做甚麽才能不落入階級？」
六祖說：「你曾做些甚麽事？」
行思說：「我連『聖諦』也不做。」
六祖說：「那你又落甚麽階級呢？」
行思說：「聖諦尚且不做，還有甚麽階級可落？」
六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。
有一天，六祖對他說：「你應當教化一方，勿使正法斷絕。」
行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。
懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：「你從甚麽地方來？」
懷讓答：「從嵩山來。」
六祖問：「甚麽東西這樣來呢？」
懷讓說：「說是像一個甚麽東西就不對了。」
六祖說：「還可以修證嗎？」
懷讓說：「修證不是沒有，汙染則不可得。」
六祖說：「就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：『你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。』這預言，你要默記在心，不要太早說出來！」
懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：「仁者是在那一位老師門下得法？」
玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，隻是還沒有為我作證明的人。」
玄策說：「在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」
玄覺說：「希望仁者能為我印證。」
玄策說：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。」
於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。
六祖說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚麽地方來，為何如此傲慢無禮？」
玄覺說：「生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。」
六祖說：「為甚麽不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？」
玄覺說：「體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。」
六祖說：「誠然是這樣！誠然是這樣！」
玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：「就這樣回去不是太快了嗎？」
玄覺說：「本來就沒有動，那有遲速可言？」
六祖說：「甚麽人知道本來不動？」
玄覺說：「是仁者自心生起了分別。」
六祖說：「你已深悟得無生的意義了。」
玄覺說：「無生那裡還有甚麽意義在呢？」
六祖說：「如果沒有意義，誰來分別呢？」
玄覺說：「分別本身也沒有甚麽意義。」
六祖說：「很好！請小住一晚吧！」
當時的人就稱玄覺為「一宿覺」。後來著有《證道歌》，流傳於世。
智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：「你在這裡作甚麽呢？」
智隍禪師說：「入定。」
玄策禪說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。」
智隍禪師說：「我正在入定的時候，不見有心或無心。」
玄策禪師說：「不見有『有心或無心』，那就是常在定中，還有甚麽出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。」
智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：「禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？」
玄策禪師說：「家師是曹溪六祖。」
智隍禪師說：「六祖以甚麽為禪定呢？」
玄策禪師說：「家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。」
智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：「你從甚麽地方來呢？」
智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：「的確如玄策所說。隻要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。」
智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了！」
後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。
有一個僧人請問六祖大師說：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麽人得著？」
六祖說：「會佛法的人得著。」
僧又問：「和尚可曾得到？」
六祖說：「我不會佛法。」
有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五裏遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：「我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。」
六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：「上人精通甚麽事業呢？」
方辯說：「善於塑像。」
六祖正色說：「你試著塑一尊像看看。」
方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：「你隻懂得塑像的性，不懂得佛性。」六祖伸手為方辯摩頂，說：「永遠作為人天福田。」
有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：
臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，
對外境心不攀緣，菩提心日日增長。
六祖聽了，就對他說：「這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。」
因此，六祖為他說了一首偈語：
惠能沒有什麽伎倆，不用斷絕百般思想，
對境時心不斷生起，菩提心作麽增長呢？
【原文】
經文
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉誌略，禮遇甚厚。誌略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」
尼曰：「字尚不識，焉能會義？」
師曰：「諸佛妙理，非關文字」
尼驚異之，遍告裏中耆德雲：「此是有道之士，宜請供養。」
有魏武係孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭！」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』」
法海言下大悟，以偈讚曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念《法華經》已及三千部。」
師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」
師又曰：「汝名甚麽？」
曰：「名法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」複說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
師曰：「法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：『諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道『開示悟入』，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？』
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
『心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長禦白牛車。』」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」再啟曰：「經雲：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車：羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。隻教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《愣伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
『自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。』」
通再啟曰：「四智之義可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。」複說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染汙名。
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，誌求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」
曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，依望和尚慈悲指示！」
師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶末決了，乞和尚開示！」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
『不見一法存無見，大似浮雲遮日麵。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」
常聞偈已，心意豁然，乃迷偈曰：
無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？
自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授！」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
常禮謝，執侍，終師之世。
僧誌道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家。覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」
師曰：「汝作麽生疑？」
曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛湣此故，乃示涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？
何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」
誌道聞偈大悟，踴躍，作禮而退。
行思禪師生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作甚麽來？」
曰：「聖諦亦不為。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」
師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山？」
師曰：「甚麽物恁麽來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，汙染即不得。」
師曰：「隻此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南獄，大闡禪宗。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗未有證明者。」
策雲：「威音王已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據！」
策雲：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」
覺遂同策來參，遶師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是！如是！」
玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭，師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行於世。
禪暫智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：「汝在此作甚麽？」
隍曰：「入定。」
策雲：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。」
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策雲：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」
策曰：「我師曹溪六祖。」
隍雲：「六祖以何為禪定。」
策雲：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，徑來謁師。師問雲：「仁者何來？」
隍具述前緣。師雲：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲雲：「隍禪師今日得道！」隍後禮辭，複歸河北，開化四眾。
一僧問師雲：「黃梅意旨，甚麽人得？」
師雲：「會佛法人得。」
僧雲：「和尚還得否？」
師雲：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五裏許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上，忽有一僧來禮拜，雲：「方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」
師乃出示，次問：「上人攻何事業？」
曰：「善塑。」
師正色曰：「汝試塑看。」
辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝隻解塑性，不解佛性。」
師舒手摩方辯頂。曰：「永為人天福田！」
有僧舉臥輪禪師偈雲：
臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想，
對境心數起，菩提作麽長。 ——
．注釋
大涅槃經：
凡四十卷，北涼曇無讖譯。又作《涅槃經》、《大經》。內容宣說如來常住、眾生悉有佛性、闡提成佛等教義。分為十三品：壽命品、金剛身品、名字功德品、如來性品、一切大眾所問品、現病品、聖行品、梵行品、嬰兒行品、光明遍照高貴德王菩薩品、師子吼菩薩品、迦葉菩薩品、憍陳如品。
耆德：
年老而有德行的人。
魏武係孫：
魏武，就是曹操；係孫，就是遠孫。
梵宇：
指佛教寺院。
寶坊：
對寺院的美稱。
祖師：
指六祖惠能大師。
慢幢：
我慢心一起，自負其高，猶如幢的高聳，所以將慢心比喻為慢幢。
宗趣：
指經典的主要意旨。
知見：
原指依自己的思慮分別而立的見解。與智慧有別，智慧是般若的無分別智，為離思慮分別的心識。惟作佛知見、知見波羅蜜時，則知見與智慧同義。
三身：
即法身、報身、化身。
四智：
佛果的四智，為唯識宗所立。是將有漏的第八識、第七識、第六識及前五識轉變為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等四種無漏智。
大圓境智：
指可如實映現一切法的佛智。此種佛智清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，可映現萬物。
平等性智：
指體悟自、他平等的佛智。此智慧能了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。
妙觀察智：
巧妙觀察諸法而自在說法的佛智。
成所作智：
如來成就其本願力所應作事。
丈室：
禪寺中住持的居室。
靈光：
眾生本具的佛性，清淨無染，靈靈昭昭，常放光明。
三乘法：
運載眾生渡越生死到涅槃彼岸的三種法門。即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三種教法。
四大：
地、水、火、風。即：本質為堅性，有保持作用者，稱為地大；本質為濕性，有攝集作用者，稱為水大；本質為暖性，有成熟作用者，稱為火大；本質為動性，有生長作用者，稱為風大。積聚四大即可生成物質，所以四大又稱能造的色、能造的大種。被造作的一切色法，則稱四大所造。
寂滅：
指度脫生死，進入寂靜無為的境地。此境地遠離迷惑世界，含有快樂的意思，所以稱寂滅為樂。
外道：
又作外教、外法、外學。指佛教以外的一切宗教。
涅槃：
又作泥洹、般涅槃、大般涅槃。意譯作滅、寂滅、滅度、寂、無生。與擇滅、離繫、解脫等詞同義。原來指吹滅，或表示吹滅的狀態，後來轉指煩惱的火滅盡，完成菩提的境地。這是超越生死（迷界）的悟界，也是佛教終極的實踐目的。
三際：
即前際、中際、後際。指過去、現在、未來。
聖諦：
是指深妙無上的真理。又稱第一義、真諦。
止觀：
為佛教重要修行法門之一。即止息一切外境與妄念，而貫注於特定的對象（止），並生起正智慧以觀此一對象（觀），稱為止觀。
佛心宗：
禪宗的別稱。出自《愣伽經》的「佛語心為宗」。禪宗以不立文字，直傳佛的心印為宗旨，所以又稱佛心宗。
威音王：
乃過去莊嚴劫最初的佛名。
無生：
謂諸法的實相無生滅。與「無生滅」或「無生無滅」同義。
威儀：
謂起居動作皆有威德有儀則。即行、住、坐、臥四威儀。