心無所住，隨緣而住，就能免去許多業緣的鉤牽；心有所住，不識慧命，執著將令我們無法真正透徹生命真實的輕重緩急。心無所住，才能不驚、不怖、不畏，遠離顛倒夢想；心有所求時，信仰也會成為顛倒夢想。
佛告須菩提：如是如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。
何謂不驚、不怖、不畏？
僧肇大師言：
得聞大乘聞慧解，一往聞經，身無懼相，故名“不驚”。
得大乘思慧解，深信不疑，故名“不怖”。
得大乘修慧解，順教修行，終不有謗，故名“不畏”。
佛陀說，要是有人聽聞《金剛經》，“信心不逆”，福德將勝過在無限的劫世中，無限量的以身布施。“信心不逆”就能隨順《金剛經》的文字般若，心不住著一處，不生毀謗。受持讀誦，能夠自利；為人解說，能夠利他。
六祖《金剛經解義》說：“信順於理，故雲不逆。行解相應謂之受，勇猛精進謂之持；心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。”
再看《廣博嚴淨不退轉輪經》上說：“阿難！菩薩摩訶薩，信心清淨，無有怯弱；於佛法僧，心得淳淨；守護之情，無所願求；無信眾生，於佛法僧，令生信樂；生信樂，心不放逸；發菩提心，不著心相；信知六界，與法界等。菩薩行人，能信心不逆，自然調和柔順，心無怯若無願求，入三寶海，得如意智寶。”
凡夫信仰不夠堅實，有時候以現世好心沒有好報的例子，來質疑佛法。信一日，疑三日，這種三天打魚、兩天曬網的行徑，隻不過是在“迷與想悟，卻不能夠得悟”之間擺**。
過去有一位老和尚發心要建一座廟，於是在市街上誦經念佛，經過了3個多月，竟然沒有人理他；旁邊一個賣燒餅的小孩，看了十分不忍，心想：唉！老和尚太辛苦了，我把賣燒餅的錢給他吧！
於是他就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢，個個心生慚愧，自忖：“賣燒餅的小孩都知道發心做功德，難道我們還比不上一個小孩子嗎？”
於是一傳十、十傳百，老和尚一下子就籌齊建廟的錢了。老和尚十分感激這個小孩，就對他說：“孩子，你今天發心做了大功德，將來你若有什麽困難，記得到寺裏來找我。”
小孩回去後，因為交不出賣燒餅的錢而被老板解雇了，一時找不到別的工作，流浪街頭，終於淪為乞丐；不但三餐不繼，頭上還長了癩痢，眼也瞎了……忽然想起老和尚說過的話，一步步摸索，往寺院行來。
老和尚因為修持得道，已證得三明六通，知道小乞丐將到寺院來求援，就在當天晚上召集徒眾，交代大眾：“明天有本寺的大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢！”
第二天全寺執事掃灑以待，可是直到傍晚都不見有什麽大護法來。老和尚傳人一問，知客疑惑地答：“沒有什麽大護法光臨呀！”
老和尚再問：“難道今天什麽人都沒有來嗎？”
這時，才有一個小和尚囁囁嚅嚅地說：“什麽人都沒有呀！隻有……隻有一個小小瞎眼乞丐罷了，他要進來，我怕壞了你交代的迎賓大禮，就給他幾個餅打發他走了。”
老和尚一聲大喝：“這人就是我們的大護法。趕快把我們的大護法追回來！”
大家雖然麵有難色，卻不敢違抗，隻得立刻出寺追尋。幸而小瞎子腳程慢，不久就追上了，於是，小孩被迎進寺裏敬謹招待，百般嗬護，在寺裏住了下來。想不到忽然有一天夜裏，小孩上廁所，一個不小心掉下茅坑淹死了。
消息一傳開，許多人替他抱不平：“你們說，好心哪有好報？這世上哪有什麽因果報應？這小孩本來賣燒餅為生，日子過得好好的，偏偏做了那個功德以後，先是被解雇當了乞丐，又瞎了眼，爛了頭，好不容易在寺裏安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，好心哪裏有好報？”
話越傳越盛，終於傳到老和尚的耳中。有一天老和尚就召集村民大眾開示，把這件三世因果的公案做一了結。
“這個小孩子依照過去世的業報，應該要受三世苦：第一世要受窮苦報，現癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世應受跌進廁所淹斃的報應。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以將三世的罪業提前在一世受報，省去了兩世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了！”
賣燒餅的小孩，一念慈悲而行布施，立刻消除了三世的罪業。
替小孩抱不平的凡夫，就是把佛法功德當作交易。我們用肉眼看見世間的現象有時並非真相，是假合的，是妄心以為的假相，如果我們把心住在這些妄念、妄相上麵，對佛法反反複複，忽信忽疑，就沒有辦法證得清淨菩提，所以在《金剛經》裏，要我們“信心不逆”，不驚、不怖、不畏，才能身心自在，心無所住。
須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
佛陀說，《金剛經》的義理甚深，卻是不可思議、無法言語著相，應無所住，所以持受《金剛經》所得的果報也就不可思議，功德無邊，不可稱量。
如同僧肇大師所言：“此法門，所有功德，過心境界，故不可心思也，過言境界，故不可以口議也。稱，不可以秤稱也，量不可以器物量之也。若人於此經，了悟人法二空，深明實相，功德廣大，即同佛心，無有邊際，不可稱量也。”